# topics

topic: FR1
topic_name: ENSEIGNEMENT
topic_quote:
  <p class="text-center">
  <i>S'abstenir des actions préjudiciables,  <br>
  Accomplir celles qui sont bénéfiques,  <br>
  Purifier son esprit,  <br>
  Tel est l'enseignement des Eveillés.   <br></i>
  <b>Bouddha Sakyamuni</b>, VIe siècle av. JC
  </p>


topic: FR2
topic_name: PRATIQUE
topic_quote:
  <p class="text-center">
  <i>Pas d'écrit, un enseignement différent (de tous les autres),  <br>
  qui touche directement l'esprit pour révéler la vraie nature de Bouddha  <br></i>
  <b>Bodhidharma</b>, fondateur de l'école Chan (fin du Ve siècle)
  </p>


topic: FR4
topic_name: SCIENCES
topic_quote:
  <p class="text-center">
  <i>La méditation l'art d'entraîner nos neurones à acquérir une nouvelle habitude, l'habitude du silence tranquille. </i><br>
  <b>Thích Thông Triêt</b>, Maître Zen Fondateur de la Méditation Sunyata
  </p>


topic: VN1
topic_name: TU HỌC
topic_quote:
  <p class="text-center">
  <i>Không làm mọi điều ác,<br>
  Thành tựu các hạnh lành,<br>
  Tâm Ý giữ trong sạch,<br>
  Chính lời chư Phật dạy.</i><br>
  <b>Kinh Pháp Cú</b> - Phẩm Phật Đà<br>
  </p>


topic: VN2
topic_name: TU TẬP
topic_quote:
  <p class="text-center">
  <i>Bất lập văn tự, Giáo ngoại biệt truyền,<br>
  Trực chỉ nhân tâm, Kiến Tánh thành Phật</i><br>
  <b>Tổ Bồ Đề Đạt Ma</b>, cuối thế kỹ 5 TCN
  </p>


topic: VN4
topic_name: KHOA HỌC
topic_quote:
  <p class="text-center"><i>Thiền là nghệ thuật huấn luyện tế bào não để có một quán tính mới – quán tính của tâm yên lặng</i>.<br />
  <b>Thích Thông Triệt</b>, Thiền chủ Thiền Tánh Không
  </p>


# users

name: admin
last_logged: 2022-05-19 08:52:20.454617
password:
  $6$rounds=656000$fJNrkQmpXHkYLIwN$a2bWzHrydd.nZSj6yz1iIvBhFLu5qKZJwZgPDqFe01Arpexj0/veWLVNzs2Mjj1JYAeOaKVHFGzUo4ufAkeem0


name: phuoc
last_logged: 2022-05-29 11:00:27.201762
password:
  $6$rounds=656000$5L66bkqJqLkokkp4$vdgrtgBMi7MP3U4dwDnNw/Hb7InnhQjc4/q44rdxDDh4nCM.olAe8XjMBGzLHBYBzm0ULhd14XLLPsApr00Az/


# entries

title: Mentions Légales
created: 2022-04-15 08:00:41.235542
edited: 2022-05-19 11:11:02.495215
topic_id: ADM
tag: interne
author: Nhất Hòa
status: publié
body:
  Conformément aux dispositions des Articles 6-III et 19 de la Loi n°2004-575 du 21 juin 2004 pour la Confiance dans l’économie numérique, dite L.C.E.N., il est porté à la connaissance des utilisateurs et visiteurs, ci-après l""Utilisateur", du site **meditation-sunyata.paris**, ci-après le "Site", les présentes 
  mentions légales.

  La connexion et la navigation sur le Site par l’Utilisateur implique acceptation intégrale et sans réserve des présentes mentions légales.
  Ces dernières sont accessibles sur le Site à la rubrique « Mentions légales ».


  ## L'EDITEUR

  Ce site est édité par l'**Association Méditation Sunyata Paris**,  116 bd Maréchal Foch  - 93160 NOISY LE GRAND,  association Loi 1901, déclarée au Journal officiel du ???.

  Direction de la publication : Comité de rédaction désigné par Méditation Sunyata Paris. 

  L’hébergement du Site est assuré par la société OVHCloud, 2 rue Kellermann - 59100 ROUBAIX.

  ## ACCES AU SITE

  Le Site est accessible en tout endroit, 7j/7, 24h/24 sauf cas de force majeure, interruption programmée ou non et pouvant découlant d’une nécessité de maintenance. En cas de modification, interruption ou suspension du Site, l'Editeur ne saurait être tenu responsable.


  ## COLLECTE DES DONNEES

  Le Site assure à l'Utilisateur une collecte et un traitement d'informations personnelles dans le respect de la vie privée conformément à la loi n°78-17 du 6 janvier 1978 relative à l'informatique, aux fichiers et aux libertés. 

  En vertu de la loi Informatique et Libertés, en date du 6 janvier 1978, l'Utilisateur dispose d'un droit d'accès, de rectification, de suppression et d'opposition de ses données personnelles. L'Utilisateur exerce ce droit :

  * par mail à l'adresse email tanhkhong.paris (at) gmail.com

  * via le formulaire de contact sur la page d'accueil

  ## CONDITIONS d'UTILISATION

  <b>Clause de non responsabilité</b>

  La responsabilité de l'éditeur ne peut, en aucune manière, être engagée quant au contenu des informations figurant sur ce site ou aux conséquences pouvant résulter de leur utilisation ou interprétation.

  <b>Propriété intellectuelle</b>

  Toute utilisation, reproduction, diffusion, commercialisation, modification de toute ou partie du Site, sans autorisation de l’Editeur est prohibée et pourra entraînée des actions et poursuites judiciaires telles que notamment prévues par le Code de la propriété intellectuelle et le Code civil.

  <b>Liens hypertextes</b>

  La mise en place de liens hypertextes par des tiers vers des pages ou des documents diffusés sur le site de l'éditeur, est autorisée sous réserve que les liens ne contreviennent pas aux intérêts de l'éditeur, et, qu’ils garantissent la possibilité pour l’utilisateur d’identifier l’origine et l’auteur du document.


title: Biographie du Maître THICH THÔNG TRIÊT (1929 - 2019)
created: 2022-04-21 06:00:22.453921
edited: 2022-05-19 11:13:17.192769
topic_id: FR9
tag: ThongTriet
author: tanhkhong.org
status: publié
body:
  ![image1](static/img/thong-triet.jpg "Thông triêt")

  ## Les jeunes années

  Le maître zen Thích Thông Triệt est né en 1929 au Sud-Vietnam. Déjà dans sa jeunesse, il était attiré par le bouddhisme zen afin de trouver des réponses à ses nombreuses questions spirituelles, mais ce n'était qu'à la fin de 1972, alors qu'il avait presque 40 ans, qu'il décida de laisser derrière lui toutes les relations mondaines pour entrer dans la vie monastique. Grâce à l'introduction du Vénérable Thích Thiện Hoa, il avait été accepté comme disciple par le maître Zen prééminent Thích Thanh Từ et avait été officiellement ordonné au Vesak de 1974, soit le 12 mai 1974. Il avait commencé sa formation sous la direction du Maître Zen Thích Thanh Từ lors de son deuxième séminaire de méditation organisé au monastère de Chân Không à Vũng Tàu, Vietnam.

  ## Pratique incorrecte

  En juillet 1975, quelques mois après la chute du Sud-Vietnam, il était emprisonné pendant 14 ans dans des camps de rééducation par le travail, dispersé à travers le Nord et le Sud-Vietnam. Il appelait cette période sa « retraite de méditation non sollicitée ». Pendant les sept premières années, il avait profité de sa situation pour pratiquer la méditation dix heures par jour. Mais les résultats étaient décevants : il était en mauvaise santé et se sentait souvent anxieux et découragé. Il soupçonnait que ces effets désastreux sur son corps et son esprit étaient le résultat d'une mauvaise pratique de méditation, mais il ne savait pas exactement ce qui n'allait pas avec sa pratique.

  ## Première réalisation spirituelle

  Au début de 1982, Maître Thích Thông Triệt se sentait dans une impasse et dans un désespoir absolu. Il pratiquait durement depuis sept ans sans jamais avoir expérimenté le Samādhi. Au contraire, il continuait à être dominé par des pensées vagabondes. À 3 heures du matin du quatrième jour du nouvel an lunaire, en février 1982, il se sentait tellement découragé de ne pas pouvoir trouver une solution à ses problèmes qu'il avait pris un stylo à bille et avait écrit une série de « négations » sur une feuille de papier: « Pas de méditation, pas de contemplation, pas de Samatha, pas de Samādhi, pas de demeure, pas de non, pas de séparation, pas de sans, pas d'extinction, pas de concentration, pas de vide, non, non, non, non, non! »
  Puis, en traçant avec rage un trait sous le dernier mot « non », il leva son bras au-dessus de sa tête. En regardant le stylo au bout de son bras, il avait soudainement trouvé la solution de son blocage. Ainsi, était réalisé son éveil. Il avait vu la réponse qui lui avait échappé depuis si longtemps, à savoir : « L'immobilité de l'esprit est atteinte lorsqu'il n'y a plus de murmure mental! ». Il éclata de joie! À ce moment, il s'était rendu compte qu'il était enchevêtré depuis trop longtemps dans la terminologie compliquée des textes académiques du bouddhisme zen. Une fois qu'il avait éliminé la terminologie compliquée et avait  juste arrêté le murmure mental, il a réussi à s’installer dans une conscience claire et vide. Quatre versets ont immédiatement jailli dans sa tête:

  >J'ai fini avec les choses du monde  
  >Mon esprit est serein comme les nuages dans le ciel  
  >Il n'y a rien de plus à dire  
  >Les pensées cessent, les paroles s’éteignent, l'esprit est vide….

  Il savait que c'était une réalisation spirituelle, un éveil réalisé par le toucher naturel stimulé par le mouvement de son bras. Une fois qu'il avait digéré le sens de sa réalisation, il avait fait un vœu : quand il retrouvera sa liberté, il étudiera les textes Pali du Bouddhisme ancien et s'appuierait sur le processus d'éveil et d'illumination du Bouddha pour enseigner la méditation bouddhiste. Ce processus, basé sur la conscience pure (pi :pajanatir), représente la quintessence de la méditation bouddhiste. 

  ## Effet d'une bonne pratique

  Après sa réalisation spirituelle, Maître Thích Thông Triệt ressentit en lui un sentiment constant de joie et ne s'inquiétait plus sur la date de sortie de prison. Il n'était plus surpris ou effrayé comme auparavant lorsque les gardiens de la prison l'interpellaient. Son esprit était serein. Il acceptait simplement son emprisonnement comme un dû de son karma. 

  Au milieu de 1982, quelques mois seulement après sa réalisation spirituelle, les maladies psychosomatiques qui l'avaient précédemment affecté, avaient progressivement disparu et son visage était devenu radieux. Il s'était promis, une fois libéré, d'étudier les neurosciences, afin de comprendre le fonctionnement du cerveau  pendant l'état de Samadhi, et d'établir la présence  des substances biochimiques  sécrétées lors d'une  pratique de méditation correcte ou incorrecte.

  ## Méditation et science

  Maître Thích Thông Triệt était libéré  en février 1989. Arrivé aux  États-Unis en décembre 1992, il s'était installé  à Seattle, WA. Lors d'une visite à un ami à Hawaï en 1993, la rencontre providentielle avec  le Dr David Johnson, Ph.D en psychologie sociale à l'Université d'Hawaï, lui avait fait découvrir un livre de 800 pages sur l'hypothalamus. Ce fut le début de son étude sur les neurosciences.

  Ainsi en 1994, il souhaitait utiliser la tomographie par émission de positrons (TEP) pour prendre des images du cerveau pendant la méditation et pouvoir identifier l'emplacement des quatre éléments de connaissance non-verbale, mentionnés par le Bouddha dans le Bahiyā sutta (Khuddaka Nikāya, Livre 3: la vision naturelle, l'audition naturelle, le toucher naturel et la cognition). Cependant, ce rêve n'était pas réalisable, en raison des coûts élevés impliqués.

  Dans l'attente des conditions favorables, il s'exerçait à atteindre l'état de méditation profonde selon sa volonté, ceci dans les quatre postures de marche, debout, couchée et assise. Il s'entraînait à demeurer dans l'état de conscience non verbale (le mental Tatha) ou laisser  les pensées surgir quand il le voulait.

  ## Imagerie cérébrale

  En 2006, lors d'un voyage d’enseignement en Allemagne, les conditions nécessaires étant enfin réunies, le rêve d’imagerie cérébrale de Maître Thích Thông Triệt devenait réalité. Grâce à la persévérance et aux circonstances favorables, un élève de Méditation Sunyata en Allemagne avait réussi à entrer en contact avec le Dr Michael Erb, chercheur au Département de neuroradiologie de l'Université de Tübingen, en Allemagne. Une collaboration fructueuse était établie entre Maître Thich Thông Triệt et le Dr Michael Erb et le Dr Sitaram Ranganatha, chercheurs de l'Institut de psychologie médicale et de neurobiologie comportementale de Tübingen. Cela avait abouti à une série d'expériences et de mesures utilisant l'IRMf (Imagerie par résonance magnétique fonctionnelle) et l'EEG (électroencéphalographie) impliquant le Maître Thích Thông Triệt et plusieurs autres pratiquants de la méditation Sunyata en 2007, 2008, 2009, 2010 et 2013.

  Les résultats des recherches du Dr Michael Erb et du Dr Sitaram Ranganatha avaient été présentés lors de la réunion annuelle de l'OHBM (Organisation de cartographie du cerveau humain) en 2010 à Barcelone, en Espagne, et en 2011 au Québec, Canada.
  Le programme d'imagerie cérébrale mené avec l'Université de Tübingen avait validé scientifiquement ce que Maître Thích Thông Triệt pressentait déjà à travers sa vision spirituelle, en particulier :

  * L'existence et l'emplacement des quatre éléments de la connaissance sans parole : vision ultime, audition ultime, toucher ultime et cognition ultime,

  * La localisation et la fonction des éléments de la connaissance avec parole dans le cortex préfrontal: la base mentale, l'intellect et la conscience discriminante et le «chemin du langage».

  Les expériences avaient également identifié l'emplacement du mental Tathā ou de la conscience cognitive sans parole dans la zone précunéus du cortex.
  Les expériences menées en 2010 avaient également révélé comment différentes zones du cerveau fonctionnent au cours de chacune des quatre étapes du Samādhi - Samādhi avec murmure mental et dialogue intérieur, Samādhi sans murmure mental et sans dialogue intérieur, Samādhi de conscience claire et globale  et Samādhi  d'immobilité totale (ou Samādhi d'ainsité).

  ## La méditation au service de l'humanité

  Maître Thích Thông Triệt avait déménagé en Oregon en 1993 et avait commencé à y enseigner son premier cours de méditation fondamentale au début de 1995. En 1998, il s'était installé dans le sud de la Californie et avait développé ses activités d'enseignement.  À ce jour, plus de 120 cours de méditation fondamentale, ainsi que de nombreux cours de méditation de niveau intermédiaire et de niveau avancé, étaient organisés en Californie, au Texas, à Washington DC, au Canada, en France, en Allemagne, en Suisse et en Australie, apportant les bénéfices de la méditation à des milliers de pratiquants.

  Maître Thích Thông Triệt en combinant l'essentiel des quatre écoles du bouddhisme - le bouddhisme Ancien, le bouddhisme Theravāda, le bouddhisme Mahayana et le bouddhisme Zen - avec les découvertes des neurosciences, avait établi une méthode pratique pour guider les étudiants vers une prise de conscience non verbale et finalement vers le mental Tathā. En confrontant, les neurosciences avec la méditation, il avait démontré que la méditation bouddhique est  une science spirituelle expérimentale et avait développé des techniques pratiques claires pour aider les étudiants à goûter les fruits ultimes de la méditation.

  L'idéal de Maître Thích Thông Triệt, est de servir la société  à travers la Méditation dont le but est de créer l'harmonie entre le mental et le physique, harmonie aboutissant à la sérénité, au bien-être et au développement spirituel. Grâce à la Méditation  avec une vue objective, dépourvue de notre ego et de nos souillures mentales, découleraient l'harmonie au sein de la cellule familiale, de la société et de notre entourage, la bienveillance, la compassion, la joie empathique et la sérénité. Enfin, pour ceux qui veulent aller plus loin sur le chemin spirituel, la méditation bouddhiste est la porte qui mène à la cessation de la souffrance, à l'illumination et à la libération du cycle des morts et des renaissances.

  Sous la direction de Maître Thích Thông Triệt, la méditation n'est plus un sujet difficile et mystérieux. Sa propre vie, ses idées et la façon dont il mène sa vie continueront d'être une source d'inspiration spirituelle pour de nombreuses générations futures.

  Maître Thich Thông Triệt s'est éteint le 27 décembre 2019, à l'âge de 90 ans et après 45 ans de vie moniale bouddhique 

  Source : [tanhkhong.org](https://tanhkhong.org/p105a1056/tieu-su-hoa-thuong-thien-chu-thich-thong-triet)  
  Traduction : Nhất Hòa


title: Exercices de Qi Gong
created: 2022-04-21 06:12:16.054687
edited: 2022-05-12 15:57:10.440551
topic_id: FR3
tag: QiGong
author: tanhkhong.org
status: publié
body:
  ##Introduction

  ###Qu'est-ce que le Qi Gong?

  Dans la médecine orientale traditionnelle, le «Qi» est l'énergie vitale qui circule dans l'organisme. Le «Qi Gong» fait référence à des exercices qui utilisent la respiration pour ajuster le flux d'énergie vitale à l'intérieur du corps, apportant des bienfaits au corps et à l'esprit et visant à améliorer la santé et la longévité.

  Les exercices de Qi Gong décrits dans ce document ont été conçus par le Maître Thích Thông Tri?t pour aider les élèves à garder le corps en bonne santé et à faciliter la pratique de la méditation.

  ###Avantages du Qi Gong

  Avec une pratique correcte du Qi Gong, notre organisme est assuré de maintenir ou de recouvrer son équilibre:

  - **Amélioration de la fonction pulmonaire** : grâce à l'augmentation de l'apport d'oxygène et du rejet du dioxyde de carbone par le corps

  - **Amélioration de la fonction cardio-vasculaire** : pendant la phase de blocage et compression de la respiration, le sang est poussé à travers les veines vers les zones sur lesquelles nous portons notre attention. Pendant la phase d'expiration, le sang est poussé à travers les artères, améliorant l'apport sanguin aux extrémités (comme la peau) et aux organes internes, et nettoyant les dépôts de lipides dans les artères.
   
  - **Amélioration de la fonction cérébrale** : amélioration de la mémoire et de la fonction cérébrale grâce à un meilleur apport sanguin au cerveau. La concentration soutenue pendant l'entraînement et la relaxation à la fin de la séance stimulent et équilibrent à la fois le système nerveux sympathique et le système nerveux parasympathique.

  - **Amélioration du système digestif** : grâce à l'inspiration et à l'expiration profondes et à la respiration diaphragmatique, l'estomac et les intestins sont massés, améliorant l'appétit et soulageant la constipation.

  - **Amélioration du système immunitaire** : retenir la respiration et concentrer l'attention sur les glandes lymphatiques pour libérer les globules blancs dans le sang.

  - **Amélioration des articulations** : une pression douce et soutenue sur les articulations améliore leur flexibilité et renforce les os.

  - **Effets physiologiques bénéfiques** : transport des substances biochimiques bénéfiques générées par les muscles vers les organes internes.

  - **Nettoyage et prévention** : nettoyage des parois des artères, amélioration de la prévention des maladies grâce au renforcement du système immunitaire et amélioration de l'élimination des toxines grâce à un meilleur fonctionnement du foie.

  ##Principes généraux

  ###Respiration

  - **Principe** : 1 - 4 - 2 : Respirez pendant une unité de temps, Maintenez la position pendant quatre unités de temps, Expirez pendant deux unités de temps.

  - **Inspiration** : comptez 1, 2, 3. Inspirez profondément par le nez, soulevez le diaphragme, gonflez et élargissez la poitrine.

  - **Retenir la respiration et compresser** : compter 1, 2, 3,… à 12. Selon le mouvement pratiqué, durcir les muscles des bras, des épaules, de la poitrine, des cuisses et surtout des aisselles et de l'aine. Concentrez votre attention sur une zone spécifique en fonction de l'effet souhaité.

  - **Expiration** : comptez 1, 2, 3,… à 6. Expirez lentement par le nez ou par la bouche (au choix). Détendez tout le corps, détendez les muscles, détendez les mains, détendez les jambes, pliez légèrement les jambes éventuellement.

  ###Pratiquez chaque mouvement 3 à 5 fois

  - **Respecter votre capacité naturelle** : inspirer - compresser - expirer selon votre capacité naturelle. Si vous avez des problèmes cardio-vasculaires, êtes sujet à des étourdissements ou êtes asthmatique, vous pouvez compter jusqu'à 1 ou 2 au lieu de 3 lorsque vous inspirez. De même, retenez la respiration aussi longtemps que vous êtes à l'aise et n’étirez pas l’expiration jusqu’à l’essoufflement. Cependant, maintenez toujours le rapport 1 - 4 - 2.

  - **Atteindre le maximum de votre capacité** : pour les pratiquants expérimentés, prolongez la durée de l'inspiration - maintien - expiration au maximum de votre capacité tout en maintenant le rapport 1 - 4 - 2.

  Remarque: les débutants doivent pratiquer sous la direction d'un instructeur de Qi Gong Sunyata.

  ##Mouvements d'échauffement

  Mouvements d'échauffement général en début de séance.

  ###Balancer les bras / «Yi Jin Jing» (D?ch cân kinh)

  **Effet** : augmenter le niveau d'énergie interne, réguler le système cardio-vasculaire et les poumons, améliorer les articulations du genou, améliorer la flexibilité des muscles des bras et des jambes.

  **Description** :

  - Respirez normalement, tenez-vous droit, les pieds écartés de la largeur des épaules
  - Soulevez lentement les deux bras devant vous pas plus haut que le niveau des épaules
  - Balancer fortement les deux bras vers le bas
  - Pliez vos genoux en balançant les bras vers le bas
  - Répétez l'action environ 50 à 100 fois (ou 5 à 10 minutes)

  ##A. POSITION DEBOUT

  ###1. Respiration de l'énergie interne

  **Effet** : augmenter le niveau d'énergie interne, renforcer le système immunitaire. Il s'agit d'un mouvement clé du Qi Gong.

  **Description** :

  - Tenez-vous droit, les pieds à peu près à la largeur des épaules, les deux mains jointes devant vous
  - **Inspirer** : Gardez vos deux bras serrés contre vos aisselles
  - **Compresser** : rentrer le ventre, serrez les deux mains, contractez fortement les muscles des bras, des épaules, du corps et des jambes et appuyez fermement les bras contre les aisselles. Concentrez votre attention sur le centre d'énergie « dan-tien » (champ du Cinabre, à environ 8 cm sous le nombril)
  - **Expirer** : détendez lentement tous les muscles, desserrez les genoux, détendez le corps et revenez à la position initiale.
  - Ce mouvement peut aussi être effectué en position assis ou allongé

  ![Respiration de l'énergie interne](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig01.jpg)

  ###2. Respiration de l'aorte

  **Effet** : prévenir et soulager le bouchage de l'aorte

  **Description** :

  - Tenez-vous droit, les pieds à peu près à la largeur des épaules
  - **Inspirer** : soulevez lentement votre bras gauche, maintenez-le fermement contre la tête, le dos de la main vers l'extérieur (gauche), le bras droit balançant le long du corps
  - **Compresser** : contractez le côté gauche du corps, le bras gauche et la main gauche. Penchez tout le corps vers la droite pour étirer davantage. Concentrez votre attention sur le côté gauche.
  - **Expirer** : détendez-vous, abaissez lentement le bras gauche et revenez à la position de départ.
  - Changer de bras et répéter

  ![Respiration de l'aorte](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig02.jpg)

  ###3. Respiration du cœur

  **Effet** : prévenir et atténuer les problèmes cardio-vasculaires

  **Description** :

  - Tenez-vous droit, les pieds à peu près à la largeur des épaules, les deux bras pendants le long du corps
  - **Inspirer** : amenez lentement les deux mains à environ la hauteur des épaules, penchez le haut du corps vers l'arrière
  - **Compresser** : élargissez le diaphragme, tendez la poitrine au niveau du cœur. Concentrez votre attention sur le cœur.
  - **Expirer** : détendez-vous, abaissez lentement les bras et revenez à la position de départ

  ![Respiration du cœur](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig03.jpg)

   
  ###4. Respiration des reins

  **Effet** : renforcer les reins, réduire les maux de dos, réduire l'incontinence, réduire la perte de cheveux et la calvitie

  **Description** :

  - Tenez-vous droit, les pieds à peu près à la largeur des épaules
  - **Inspirer** : placez les deux mains sur la taille, appuyez les pouces sur le dos au-dessus de la taille où se trouvent les reins
  - **Compresser** : pliez le haut du corps vers l'arrière. Contractez les muscles autour de la taille. Concentrez votre attention sur les reins.
  - **Expirer** : détendez-vous, redressez lentement le corps et revenez à la position de départ. (Si vous vous sentez étourdi, faites-le très lentement) 

  ![Respiration des reins](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig04.jpg)


  ###5. Renforcer les articulations

  **Effet** : renforcer les ligaments et les tendons, augmenter les fluides dans l'articulation du genou, réduire l'inflammation articulaire

  **Description** :

  - Tenez-vous droit, les pieds à peu près espacés
  - **Inspirer** : amenez la jambe gauche en diagonale vers l'avant, gardez la jambe droite dans la même position
  - **Compresser** : pliez lentement le genou gauche le plus loin possible, contractez la jambe gauche, gardez la jambe droite bien droit, ramenez le bras gauche à peu près au niveau des yeux, reculez le bras droit d'une portée et pointez vers le sol. Gardez le corps droit. Concentrez votre attention sur le genou gauche.
  - **Expirer** : redressez lentement le genou, détendez tous les muscles et revenez à la position initiale
  - Changer de jambe et répéter
   
  ![Renforcer les articulations](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig05.jpg)


  ##B. POSITION ASSISE

  ###6. Respiration des genoux, des muscles des cuisses et des ligaments

  **Effet** : réduire la douleur dans la colonne vertébrale, augmenter la flexibilité des articulations du genou, des muscles de la cuisse et des ligaments

  **Description** :

  - Asseyez-vous sur le sol, les deux pieds réunis, les deux genoux horizontaux, touchant idéalement le sol, le dos droit
  - **Inspirer** : Tenez les orteils avec les deux mains
  - **Compresser** : pliez lentement le haut du corps vers le bas, gardez le dos droit, amenez le visage aussi près que possible au sol, contractez les muscles des cuisses et les ligaments. Concentrez votre attention sur les zones où il y a de la douleur.
  - **Expirer** : redressez lentement le haut du corps et revenez à la position initiale
   
  ![Respiration des genoux, des muscles des cuisses](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig06.jpg)

  ###7. Respiration du thymus, renforcer le système immunitaire

  **Effet** : renforcer le système immunitaire, prévenir les cancers

  **Description** :

  - Asseyez-vous les jambes croisées, le dos droit
  - **Inspirer** : fermez les deux poings, placez-les devant, touchant le sol, le dos des mains tourné vers l'avant, comme un lion assis. Les deux poings sont rapprochés, de sorte que les deux bras se pressent contre les aisselles.
  - **Compresser** : contractez les muscles des bras, soulevez le visage vers le plafond, poussez la poitrine vers l'extérieur, contractez les muscles de la poitrine autour du thymus (derrière le sternum). Concentrez votre attention sur le thymus.
  - **Expirer** : détendez lentement tout le corps et revenez à la position initiale.
   
  ![Respiration du thymus](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig07.jpg)

  ###8. Respiration des muscles des cuisses

  **Effet** : réduire la douleur dans les muscles des cuisses

  **Description** :

  - Asseyez-vous les jambes croisées, étendez la jambe gauche vers l'avant à un angle de 45 degrés, gardez la jambe droite en place
  - **Inspirer** : étendez le bras gauche et touchez le pied gauche (même côté), étendez le bras droit vers l'arrière
  - **Compresser** : contractez les muscles de la cuisse gauche, en gardant le genou au sol. Concentrez votre attention sur les muscles de la cuisse postérieure gauche (ischio-jambiers) où la cuisse touche le sol.
  - **Expirer** : détendez tout le corps et revenez à la position initiale
  - Ensuite : gardez la jambe gauche tendue, faites le même mouvement mais avec le bras droit touchant le pied gauche (bras et jambe croisés).
  - Changer de jambe et répéter

  ![Respiration des muscles des cuisses](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig08.jpg)


  ###9. Respiration et améliorer la peau du visage

  **Effet** : améliore la santé de la peau du visage, prévient les maladies affectant les yeux, le nez, les oreilles et la peau du visage.

  **Description** :

  - agenouillez-vous et asseyez-vous sur les deux chevilles, gardez le dos droit
  - **Inspirer** : joignez les deux mains à l'arrière, une main tenant le poignet de l'autre bras
  - **Compresser** : entrez le ventre, contractez les deux bras en appuyant sur les aisselles et pliez lentement le haut du corps pour que la tête touche le sol (si possible). Concentrez votre attention sur le visage (la peau).
  - **Expirer** : remontez lentement le corps et revenez à la position initiale.
  - Remarque: si vous avez un nez qui coule ou une toux, vous pouvez concentrer votre esprit sur le nez ou la gorge. Si vous avez un problème avec les oreilles, vous pouvez durcir la zone autour des oreilles et concentrer l'esprit sur les oreilles. Si vous avez une pression artérielle élevée ou basse, ou si vous vous sentez facilement étourdi, vous devez être prudent lorsque vous pratiquez ce mouvement et arrêter si vous vous sentez étourdi.
   
  ![améliorer la peau du visage](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig09.jpg)

  ##B. POSITION ALLONGEE

  ###10. Respiration du nerf sciatique

  **Effet** : prévenir et soulager la douleur dans le nerf sciatique.

  **Description** :

  - Allongez-vous sur le dos, les deux bras au sol à angle droit par rapport au corps
  - **Inspirer** : soulevez la jambe gauche verticalement, gardez la jambe droite en contact avec le sol.
  - **Compresser** : amenez la jambe gauche vers la droite, tournez la tête vers la gauche (côté opposé à la jambe), gardez les épaules au sol, contractez les muscles de la jambe gauche. Concentrez votre attention sur les zones de tension du nerf sciatique.
  - **Expirer** : ramenez lentement la jambe gauche vers le haut puis vers le bas vers la position initiale.
  - Changez de jambe et répétez.
   
  ![Respiration du nerf sciatique](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig10.jpg)

  ###11. Respiration du foie

  **Effet** : renforcer le foie.

  **Description** :

  - Allongez-vous sur le dos, les jambes droites
  - **Inspirer** : posez les deux mains sur le ventre, croisez les doigts, contractez le gros orteil gauche et pointez-le vers le haut, contractez le gros orteil droit et appuyez dessus sur le gros orteil gauche.
  - **Compresser** : soulevez la tête et les deux pieds joints à environ 20 cm du sol, appuyez fermement les deux orteils l'un sur l'autre. Contractez les muscles autour de la taille. Concentrez votre attention sur le foie (zone supérieure du ventre, sur le côté droit)
  - **Expirer** : posez lentement les jambes et revenez à la position initiale.
   
  ![Respiration du foie](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig11.jpg)

  ###12. Respirer et renforcer le système nerveux

  **Effet** : renforcer le système nerveux, atténuer la peur des fantômes, les peurs vagues.

  **Description** :

  - Allongez-vous sur le dos, les genoux pliés, les deux pieds au sol.
  - **Inspirer** : placez les deux mains autour des chevilles, ou bien, touchez les chevilles avec les deux mains.
  - **Compresser** : soulevez les fesses aussi haut que possible, gardez la tête et les épaules touchant le sol, serrez les deux bras et les cuisses. Concentrez votre attention sur la nuque.
  - **Expirer** : posez lentement les fesses et revenez à la position initiale.

  ![Respirer et renforcer le système nerveux](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig12.jpg)

  ###13. Respirer et amener le sang au cerveau

  **Effet** : fournir du sang et de l'oxygène au cerveau, nourrir les cellules du cerveau.

  **Description** :

  - Allongez-vous sur le dos, jambes allongées, bras le long du corps
  - **Inspirer** : tirez lentement les deux pieds près des fesses
  - **Compresser** : rentrer le ventre, serrez les deux poings, pliez les bras, utilisez les poings pour pousser le dos et les épaules le plus haut possible. N'utilisez que les pieds et le haut de la tête comme support, pointez le menton vers le plafond, gardez les épaules et le cou au-dessus du sol, serrez les deux bras. Concentrez votre attention sur le dessus de la tête.
  - **Expirer** : ramenez lentement le dos vers le bas, redressez les jambes et revenez à la position initiale.
  - Remarque : si vous souffrez d'hypertension artérielle, vous devez être prudent lorsque vous pratiquez ce mouvement. Si vous vous sentez étourdi parce que la tête est dirigée vers le bas, vous devez vous arrêter et faire moins d'itérations.
   
  ![Respirer et amener le sang au cerveau](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig13.jpg)

  ###14. Relaxation

  **Effet** : rééquilibrer la production d'hormones. Aidez la sécrétion de l'acétylcholine pour contrebalancer la production de l'adrénaline et de la noradrénaline qui s'est produite pendant la séance.

  **Description** : allongez-vous sur le dos, détendez tout le corps, retirez les lunettes, fermez les yeux, la face des paumes vers le plafond, éloignez confortablement les deux bras du corps, gardez les jambes droites et les pieds à la largeur des épaules, laissez les deux pieds tomber naturellement sur le côté. Inspirez et expirez doucement et naturellement. Sentez-vous comme si le corps s'enfonçait dans le sol. Restez au moins cinq minutes. Vous pouvez somnoler.

  ![Relaxation](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig14.jpg)

  <br>
  <br>
  <br>
  ***

  Source : [KHÍ CÔNG CĂN BẢN - tanhkhong.org](https://tanhkhong.org/p161a1081/khi-cong-can-ban-phan-thuc-hanh)  
  Traduction :  Nhất Hòa  
  English version : [Qi Gong exercises - sunyatameditation.org](http://www.sunyatameditation.org/teaching/qi-gong-exercises/)


title: Le processus d'éveil du Bouddha
created: 2022-05-03 14:26:52.856691
edited: 2022-05-12 09:51:50.594408
topic_id: FR1
tag: deBase
author: Triệt Như
status: publié
body:
  Ce sujet est important pour qui veut connaître le bouddhisme zen. Si nous voulons nous engager sur la Voie tracée par le Bouddha, il nous faut clairement comprendre son mode de pensée, sa pratique et son expérience.

  ### 1. Le renoncement

  A l'âge de 29 ans, le Prince Siddharta quitta sa famille pour partir en quête de maîtres spirituels. Il en trouva un en la personne d'Alara Kalama. Celui-ci lui enseigna le 3e degré de Samadhi yogique -  *la base de l'état de nulle chose* (vi. *Vô sỡ hữu xứ định*). Malheureusement, l'enseignement reçu ne conduisait pas à l'éveil. Il prit donc congé de ce maître. Le second, Uddaka Ramaputta, lui enseigna le 4e degré de Samadhi ou l'état de «  *Ni perception ni non-perception* » (vi. *Phi tưởng, phi phi tưởng xứ định*). Mais une fois encore et pour la même raison, il reprit le chemin de l'errance.

  ### 2. Les austérités
  Pénétrant dans la forêt, il rencontra Kondanna et ses quatre compagnons qui s'adonnaient à  l'ascétisme, convaincus que cette pratique les mènerait à l'illumination. Ils lui enseignèrent l'austérité, qu'il poussa  jusqu'à l'extrême. La faim et la soif l'affaiblirent au point qu'il s'écroula à terre. Un bouvier lui offrit une coupe de lait. Il finit par se rendre compte que l'ascétisme n'était d'aucune aide  pour l'Eveil, aussi y renonça-t-il. Six années s'étaient écoulées.

  ### 3. La respiration

  Il lui revint en mémoire une expérience spirituelle qu'il avait vécue alors qu'il avait dix ans. Lors de la Cérémonie du Labour, le roi Suddhodana, son père, était parti  pour l'accomplissement du rite. Pendant la cérémonie, le jeune Siddharta, qui l'avait accompagné, était allé s'asseoir à l'ombre d'un jambosier. Sa respiration, faite de lentes inspirations suivies de lentes expirations,  lui avait alors procuré une paix profonde et un vif plaisir. 
  Il décida de revivre cette expérience. Franchissant une petite rivière, il s'enfonça dans une  forêt. Il avisa un grand pippal au pied duquel il s'installa pour pratiquer la méditation assise. Il y demeura sept semaines.

  ### 4. Le processus d'éveil

  Pendant les quatre premières semaines, il pratiqua les quatre degrés de la technique respiratoire dénommée *Anapanasati Samadhi* (*Quán niệm hơi thở*).

    1. Premier degré.  Il pratiqua la conscience verbale de la respiration en murmurant : « j'ai conscience que j'inspire ... j'ai conscience que j'expire ... »  Dans la paix et le plaisir, il obtint la *vitakka vicara samadhi*  -  Concentration avec murmure silencieux et monologue intérieur (*Định có tầm có tứ*).

    2. Deuxième degré.  Il pratiqua la conscience non-verbale de la respiration. Il obtint l'*avitakka avicara samadhi* (*Định không tầm không tứ*)  – Concentration silencieuse sans murmure mental ni monologue intérieur et ressentit une paix plus grande et un plaisir renforcé. 

    3. Troisième degré.  Il pratiqua l'éveil de la conscience de  nulle chose. Il obtint *Sati sampajanna* (*Chánh niêm tỉnh giác*) – Attention soutenue et claire compréhension – qui procurait une paix et un plaisir accru. Il ne goûta pas la paix ni le plaisir, et s'en départit, ce qui lui permit de parvenir au quatrième degré.

    4. Quatrième degré. Il entra dans la connaissance non-verbale nue. Il obtint *Samma Samadhi* (*Định bất động*) – c'est-à-dire le degré ultime. C'est alors que son potentiel latent d'éveil  se réalisa, apportant la réponse à ses trois questions, à savoir :
      -  l'origine des vies antérieures illimitées du Bouddha ; 
      -  l'origine de la naissance des êtres humains et de leur renaissance ;
      -  l'origine de tous les types de souffrance, 
  ainsi que la manière de mettre un terme à la souffrance.

  Le Bouddha atteignit *Abhisamaya – la Réalisation parfaite*. (*Vô thương Chánh Đẳng Chánh Giác*)

  Pendant la semaine qui suivit, la cinquième, le Bouddha  prolongea sa pratique de méditation assise au pied du pippal - lequel fut par la suite dénommé «  Arbre de la bodhi ». Alors que son regard  embrassait  les phénomènes alentour, il prit conscience des quatre caractéristiques ci-après propres aux phénomènes universels : 

    1. **Tathata** (*Chân Như Tánh*) ou Ainsité, Tellité (réalité telle quelle). Il s'agit du caractère objectif de l'apparence des phénomènes.
    2. **Avitathata** (*Bất Ly Như Tánh*) ou Insécable. En d'autres termes, l'ainsité est indivisible.
    3. **Anannathata** (*Bất Dị Tánh*) ou  « Pas différents les uns des autres ». L'ainsité n'est pas différente selon qu'il s'agit de telle chose ou de telle autre.
    4. **Idappaccayata** (*Y Duyên Tánh*) ou Conditionnalité spécifique. Il s'agit de l'apparition conditionnée de l'univers : si ceci est, cela est; parce que ceci apparaît, ceci apparaît ; Sans ceci comme condition, ceci n’est pas; parce que ceci cesse, ceci cesse. “*Cái này có thì cái kia có. Cái này không thì cái kia không. Cái này sinh thì cái kia sinh. Cái này diệt thì cái kia diệt* ».

  Le Bouddha obtint *Samma Sambodhi* (*A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề*). Il devint un Bouddha historique. Le bouddha Shakyamuni.


  Je ne traiterai pas plus amplement de ces sujets dans l'immédiat. Ils sont inscrits au programme des cours consacrés à **Prajna**.

  **Bhikhuni Triệt Như**, mai 2014  
  Traduction : Bhikhuni Lạc Như)


title: Les centres de Méditation SUNYATA dans le monde
created: 2022-05-03 16:33:34.984064
edited: 2022-05-15 13:18:34.233031
topic_id: FR9
tag: Sunyata
author: MSParis
status: publié
body:
  ![image01](static/img/sunyata-dans-le-monde.jpg "sunyata-dans-le-monde")

  ## Australia

  ### Adelaide

  * Website : [ttkadelaide.wordpress.com](https://ttkadelaide.wordpress.com/)
  * Contact: ttkadelaide (at) gmail.com

  ### Melbourne 

  * Contact: tranhpham43 (at) bigpond.com

  ### Sydney 


  * Contact: tamkhongk (at) hotmail.com

  ## Canada

  ### Montreal

  * Contact: hoangthanhusa (at) yahoo.com

  ### Ontario

  * Website: [hoithientanhkhongontario.org](http://hoithientanhkhongontario.org/)
  * Contact: tanhkhongontario (at) gmail.com

  ## France

  ### Paris

  * Website: [sites.google.com/site/tanhkhongfrance/home](https://sites.google.com/site/tanhkhongfrance/home)
  * Contact:

  ### Toulouse

  * Website: [meditationsunyatatoulouse.fr](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr)
  * Contact: bureau (at) meditationsunyatatoulouse.fr

  ## Allemagne

  ### Stuttgart 

  * Website: [www.sunyata-bw.de](https://www.sunyata-bw.de/)
  * Contact: info (at) sunyata-meditation.com

  ## Switzerland 

  * Website: [sunyata-meditation-ch.org](http://www.sunyata-meditation-ch.org/)
  * Contact: ch (at) gmail.com

  ## United States of America

  ### Sacramento, CA

  * Facebook : [Sacramento.Tanhkhong](https://www.facebook.com/Sacramento.Tanhkhong)
  * Website: hoithientanhkhongsacramento.org
  * Contact: httksacramento (at) gmail.com

  ### San Jose, CA 

  * Website: [tanhkhong.net](http://www.tanhkhong.net/)
  * Contact: tanhkhongweb (at) yahoo.com

  ### Californie du Sud

  * Contact: Email: thienduongtanhkhong (at) gmail.com

  ### Monastère central, Perris, CA

  * Website : [tanhkhong.org](https://tanhkhong.org/)
  * Contact : hoithientanhkhong (at) gmail.com

  ### Houston, TX

  * Website: [thientanhkhong.org](https://thientanhkhong.org/)
  * Contact: thientanhkhong (at) gmail.com

  ### Washington D.C.

  * Contact: tamdieuphu (at) gmail.com


title: Choix de conception du site
created: 2022-05-05 07:28:01.991300
edited: 2022-05-19 08:43:26.343055
topic_id: ADM
tag: interne
author: Nhất Hòa
status: publié
body:
  ### PALETTE de COULEURS

  Le noir, le marron et le gris sont les couleurs auxquelles on fait généralement référence lorsque l’on parle de couleurs neutres. Le design de notre site web sera basé sur ces teintes-là pour être pris au sérieux par notre audience :

  ![Palette de couleurs !](static/img/palette-couleur.png  "Palette de couleurs")

  Codes couleurs hex : #962d21, #df4937, #ededed, #333333, #d49625.

  ### TITRES

  # H1 : Titre de page

  ## H2 : Titre de paragraphe

  ### H3 : Titre de sous-paragraphe

  #### H4 : Titre de sous-sous-paragraphe

  ##### H5 : Titre de sections Accueil


title: Le « Mental » dans le bouddhisme
created: 2022-05-05 09:16:14.886119
edited: 2022-05-18 09:05:47.216771
topic_id: FR1
tag: deBase
author: Triệt Như
status: publié
body:
  Le « Mental » est une notion abstraite dont il convient de bien comprendre le sens pour progresser dans notre perfectionnement spirituel.

  On sait de nos jours que le Mental est une expression du cerveau.

  ## LES DIFFERENTS TYPES DE MENTAL

  On en distingue 3 sortes : le Mental de l’homme ordinaire, le Mental de l’être Saint et le Mental de Bouddha.

  ![image 1](static/img/mental-ordinaire.jpg "Mental de l'home ordinaire")

  ### I. LE MENTAL DE L'HOMME ORDINAIRE  

  est situé au lobe cérébral frontal, comprenant la Conscience (discriminante) au côté droit, la Base mentale (ou l’Organe mental) et l’Intellect au côté gauche. L’Intellect est un instrument de la Conscience et de la Base mentale.

  1. **La Conscience (discriminante)** : *pa. : Vinnàna, sk.: Vijnàna*. *Vij* : partagé en 2 (dual), *nàna* : conscience. *Vijnàna* : conscience ayant 2 parties, mental dual/double. Ainsi cette conscience compare, distingue en permanence, s’appuyant sur 2 ou plusieurs objets/sujets. Quand elle qualifie quelque chose de bien, il y a du mal sous-jacent. Cette conscience (discriminante) est attachée au présent car elle est exposée aux objets des sens. On nomme cette conscience le **Mental du présent**.	

  2. **La Base mentale (organe mental)** : *pa : mano, sk: manas*. La Base mentale fouille dans le passé et est ainsi appelé **Mental du passé**. Ses fonctions principales sont la réflexion, le calcul.

  3. **L’Intellect** : L’Intellect est attaché au futur et est nommé **Mental du futur**. Il est le siège du raisonnement, de la construction intellectuelle et des projections vers le futur. 

  Le sutra du Diamant parle du Mental des 3 temps : Mental du passé, Mental du présent, Mental du futur. Il y est dit que ces 3 types de Mental ne sont pas acceptables car insaisissables, en perpétuel changement et chargés d’impuretés, d’attachements, de mauvaises habitudes, et tendances latentes. 

  **Ces impuretés et défauts** sont accumulés depuis le passé jusqu’à maintenant. Il s’agit d’addictions incrustées dans notre mental et qui nous poussent à engendrer le karma par la pensée, par la parole, par les actes. Il existe 4 sortes d’impuretés : l’ignorance, le désir impur, le désir d’existence (d’une meilleure existence future), le point de vue erroné. Elles sont à l’origine des souillures du mental.

  **Les liens et attachements** sont des chaînes qui ligotent le mental : coutumes, traditions, enseignements familiaux, sociaux, communautaires, ethniques, qui sont parfois bénéfiques, parfois mauvais mais qui nous enferment dans des normes de comportement familiales et ancestrales et nous empêchent de vivre de manière libre et agréable.

  **Les tendances latentes/inhibitions** sont des émotions et sentiments enfouis à notre insu dans notre mental. Elles sont en permanence en action, et minent le mental, provoquant une « mort lente » de l’être humain. Elles dirigent notre mental et sont à l’origine de nos soucis et perturbations. On les nomme « **Mental erroné, perturbateur** ».

  Dans les sutras, le « **Mental perturbateur** », la Base mentale, la Conscience (discriminante) et l’Intellect sont appelés du même vocable « Citta » (Mental, esprit). Parfois les sutras comparent le Mental à un singe qui n’arrête pas de se balancer de branches en branches, il s’agit là de la Base mentale ou de la Conscience. Le Bouddha (historique) parle parfois du Mental comme un dessinateur qui réalise des arabesques des paysages et scènes du monde. Il veut ainsi décrire l’Intellect. 

  Le Bouddha utilise aussi les termes **« le lac d’eau trouble, le Né (subi) »** pour désigner le Mental erroné. Le Né étant subi sera détruit, car soumis au changement perpétuel. Le Mental erroné est attaché au passé, au présent et au futur et est ainsi sans cesse agité, empli de soucis et perturbations. Le mental émotionnel est présent, obstacle à notre quiétude intérieure. L’intelligence est simplement celle de l’homme ordinaire. Le Mental erroné est la cause du karma par la pensée, la parole et les actes. Nous sommes enfermés dans le cycle sans fin du samsara (renaissances).

  ## II.LE MENTAL DU SAINT

  ![image 2](static/img/mental-du-saint.jpg "Mental du saint")

  Il se situe à l’arrière de l’hémisphère cérébral gauche et comprend les 3 sens naturels :

  * **le toucher** (naturel) au lobe pariétal 
  * **la vue (naturelle)** au lobe occipital
  * **l’ouïe (naturelle)** au lobe temporal 

  Ce Mental est aussi nommé *Citta*.

  Quand le Bouddha avait quitté son palais, il disait : « *J’ai subi le Né, maintenant je recherche le Non-né* ». Non-né est l’un des noms donné à cette aire du cerveau, parmi plusieurs autres : *le lac d’eau pure, l’aire des sens naturels, le mental véritable, la conscience pure*…

  Quelle est la cause de l’obscurité du Mental de l’homme ordinaire ? Les impuretés/souillures.

  Dans la pratique de méditation, si nous arrivons à activer l’un des 3 sens naturels, nous pourrons isoler les impuretés, liens et tendances latentes. Ces éléments ne pourront pas se manifester, même s’ils sont encore sous-jacents. Nous pouvons les éliminer peu à peu grâce à notre force de pratique. Quand nous sommes en mesure d’expérimenter l’activation de l’un des 3 sens naturels, nous rentrons dans la méditation Samadhi avec la Connaissance non verbale. La connaissance verbale est quant à elle située dans la partie antérieure du cerveau.

  Avec l’expérience de l’activation des sens naturels, nous récoltons dans une certaine mesure les résultats suivants :

  **Au niveau biologique :**

  En isolant puis en éliminant progressivement les impuretés, attachements et tendances latentes, nous atteignons la Connaissance implicite non verbale qui nous procure un mental calme et paisible. Le système parasympathique est mis en fonction et l’acétylcholine secrétée :

  * santé du corps
  * les maladies psychosomatiques (hypertension, cholestérol, glycémie, rythme cardiaque...) remédiées.
  * le foie et les organes internes rééquilibrés

  **Au niveau psycho-physique :**

  * Développement de la sagesse et de la spiritualité 

  ## III. LE MENTAL DE BOUDDHA

  Le Mental de Bouddha est l’état du mental atteint par le Bouddha  lors du 4è degré de méditation. Il s’agit de la Cognition naturelle non verbale, aussi désigné Mental d’Ainsité, Mental Tathà. Cet état mental permet l’éclosion du potentiel d’Eveil, du développement de la sagesse transcendante, de la sagesse Prajna. C’est un processus de longue haleine : le Mental de l’être Saint comporte déjà une sagesse transcendante naissante. Cette sagesse Prajna est plus profonde et plus élevée que la Cognition non verbale. 

  Elle comprend : 

  1. **L’intuition** : connaissance pointue immédiate de l’objet au contact des sens. C’est la fonction d’interprétation de l’aire de Cognition naturelle sans parole. Ultérieurement, cette intuition dépassera l’espace et le temps. Elle est une qualité suprême qui se manifeste avec le développement de la bouddhéité.

  2. **Le magnétisme personnel** apparaît : en premier lieu, celui de la compassion, puis de la charité, de la joie et de l’équanimité. Ce magnétisme se développe graduellement selon notre pratique de méditation Samadhi et en est un résultat. Ces quatre états mentaux proviennent de la Cognition Naturelle et sont ainsi non- conditionnés. Ils se développent de manière illimitée et sont appelés les « Quatre Incommensurables ». Quant au commun des mortels qui essaie de se perfectionner dans la compassion, la charité, la joie et l’équanimité, il atteindra un niveau limité car encore soumis aux pensées comparatives, réflexives.

  3. **La créativité** : est inhérente à la Sagesse Transcendante. Cette Sagesse n’a plus besoin d’apprendre, d’acquérir de l’expérience pour produire de nouvelles créations, de nouvelles idées dans tous les domaines et pas seulement au niveau spirituel.

  4. ** L’éloquence et la force de conviction** : la capacité de délivrer des discours sans gênes, sans contraintes. 

  Vous pouvez travailler pour le bien d’autrui, dans l’esprit de tolérance sur la voie de Boddhisatva. Vos actes et réflexions relèvent du Potentiel d’Eveil et ne créent donc pas de mauvais karma, seulement du mérite. Vous vivez libéré (des attachements) et partirez libéré.  Si vous voulez renaître pour remplir la mission de Boddhisatva, vous renaîtrez par votre dévouement bienveillant sans subir la force du karma. A ce stade vous avez échappé à la souffrance (harmonie esprit-corps), atteint l’éveil (développement de la spiritualité et de la sagesse transcendante) et  réalisé votre délivrance (libéré des liens et attachements).

  ## LA VOIE DU PERFECTIONNEMENT

  Les 3 types de  Mental ci-dessus sont des parties de notre cerveau. Seul l’être humain dispose de ces 3 parties cérébrales qui lui permettent de se perfectionner et d’atteindre l’éveil.

  Dans notre perfectionnement nous devons bien comprendre notre propre Mental. Les Patriarches chinois parlaient d’apprivoiser le buffle. Il s’agit de notre buffle (notre Mental). Laissons aux autres le soin d’apprivoiser leur propre buffle.

  Le Sixième Patriarche avait écrit dans le *Sutra « Phap Bao Dan »* :

      Quand on voit la faute des autres  
      Notre propre faute est déjà là

  D’après la loi de causalité et d’interdépendance,  nous sommes aussi fautifs de ce qui s’est passé et ne sommes pas complètement innocents. Il faut bien comprendre cela dans notre pratique de perfectionnement.

  Nous aimons encore parler sans cesse, bien manger, habiter dans une belle maison et avons ainsi toujours plein de souillures. Nous gardons un Mental de l’homme ordinaire, soumis à de multiples attachements. Les souillures sont puissantes, et nous en sommes prisonniers. Elles  poussent l’esprit, l’organe mental, la conscience à travailler dans leur direction préférée, et souvent à notre insu.

  En venant ici pour étudier la méditation, nous avons eu une première prise de conscience et voulons atteindre le Mental de l’Être Saint ou de Bouddha. En rentrant chez soi, il est souhaitable de continuer la pratique. Si ce n’est pas le cas, en se laissant entraîner par ceci ou cela pour subir souffrance et tristesse, cela veut dire que cette prise de conscience n’est pas réellement acquise. Notre voie spirituelle est de partir de cette prise de conscience pour arriver au Mental de Bouddha. C’est un chemin difficile, on peut tomber à n’importe quel moment dans la boue des souillures. Rappelons-nous que nous sommes des lotus dotés de bouddhéité, de potentiel d’éveil. Si nous tombons dans la boue, plus nous nous remuons plus nous nous y enfonçons, et nous resterons prisonniers du cycle samsara des renaissances.

  Nous sommes du côté de cette rive de soucis, de souffrances, de samsara ; comment arriver à l’autre rive, celle de l’éveil, de la cessation des souffrances, de la délivrance ?

  Le Bouddha voit les êtres plongés dans la mer des souffrances et des renaissances. Lui-même y est resté longtemps et a réussi à s’en échapper. Il nous enseigne les 4 moyens pour parvenir à cette délivrance : **Méditation contemplative, Calme mental, Méditation Samaddhi, Sagesse** transcendante.

  La voie de la Méditation est parsemée d’embûches, on peut facilement tomber dans la mer de samsara :

  - Le verbe entraîne le karma : par les actes, la parole, la pensée.
  - L’excès de zèle, mortifie le corps et l’esprit, active le système sympathique.
  - La pusillanimité, le recul au lendemain
  - L’assiduité utilisant la concentration passe par le système sympathique.
  - Les relations avec les autres créant souffrance et tristesse (attachements)
  - La tristesse dont on rejette la faute aux autres, sans penser à nos propres attachements.
  - Le désir de s’agripper aux choses fastes qui nous donnent de la satisfaction. 

  Tous ces obstacles nous feront tomber dans la mer des renaissances. 

  Les choses fastes ne sont pas forcément bonnes, les choses néfastes pas forcément mauvaises. Bien ou mal, cela dépend de nous-mêmes. Si nous ne gardons pas cette « prise de conscience », nous resterons exposés aux vicissitudes de la vie, nous retombons dans l’état mental de l’homme ordinaire.  En revanche, une « prise de conscience résolue », une compréhension et une acceptation complètes des lois de l’impermanence, des conflits et du non-soi permettraient d’atteindre le Mental de l’Être Saint  avec une pratique qui progresse sans retour en arrière.

  Sur notre chemin, nous rencontrerons beaucoup de défis provenant de la loi de causalité et d’interdépendance de cette vie ou des précédentes. Nous devons les relever avec succès pour avancer, changer notre karma.

  Le Bouddha nous a aussi demandé de limiter les attachements et connaissances de ce monde pour assurer notre perfectionnement, car ils renforcent les impuretés. 

  Enfin, la pratique de méditation qui ne supprime pas le verbiage, la connaissance verbale, nous bloquera du côté de ce rivage, même avec une prise de conscience des possibilités d’éveil. L’enseignement de la méditation centrée sur les sens naturels et la Cognition naturelle, visant à mettre en oeuvre les 4 étapes de la Connaissance : Connaissance non verbale, Connaissance tacite, Connaissance en pleine conscience, Connaissance par la Cognition permettra le développement de la spiritualité et de la sagesse ainsi que le passage à l’autre rivage. 

  **Bhikkhuni Triệt Như**

  [Retranscription de Minh Từ]( /blog/24/t%25C3%25A2m-trong-%25C4%2591%25E1%25BA%25A1o-ph%25E1%25BA%25ADt) d’après un DVD, 30.3.2012  
  Traduction : Quang Phổ,  25/05/2012


title: Michel LE VAN QUYEN : «N’oublions pas que l’oreille n’a pas de paupière»
created: 2022-05-05 12:33:44.991473
edited: 2022-05-12 10:02:05.800018
topic_id: FR4
tag: Articles
author: Valérie Ferrer
status: publié
body:
  **INTERVIEW - Se taire pour aller mieux. Dans nos sociétés où tout s’accélère, le chercheur en neurosciences décrit les pouvoirs - scientifiquement prouvés - du silence sur le bien-être, le stress, la créativité. Chut… Écoutons-le.**

  ![illustration](https://i.f1g.fr/media/eidos/616x347_cropupscale/2019/05/21/XVM37363da2-6cc9-11e9-8c87-89b4688530fb.jpg "Michel LE VAN QUYEN")

  **LE FIGARO. - Un proverbe affirme que «le silence est d’or». Êtes-vous d’accord avec cette expression?**

  **Michel LE VAN QUYEN** - Absolument. C’est même une évidence que nos sociétés modernes bruyantes et bavardes ont tendance à oublier. Or, il n’est qu’à renouer avec les grandes sagesses d’Orient et d’Occident pour comprendre que le silence est une notion qui interpelle depuis longtemps les plus grands philosophes. Sénèque en tout premier lieu qui dans la Rome active de Néron conseille de se retirer pour philosopher. Pythagore impose le silence à ses disciples pendant leurs années d’apprentissage. Quant aux religions, elles aussi prônent le silence monastique. Pourquoi? Parce que cela favorise l’introspection, la réflexion, le retour sur soi. Le silence permet de laisser mûrir ses pensées. Dans la société toujours en mouvement qu’est la nôtre, on a oublié qu’il était essentiel de déconnecter, de faire des pauses. Cela doit faire partie d’une hygiène quotidienne. Pas la peine de s’isoler trois semaines dans un monastère à l’autre bout du monde pour cela. Il faut apprendre à s’arrêter, même chez soi.

  **Chacun d’entre nous a l’intuition que le silence est bénéfique mais est-ce juste du bon sens ou y a-t-il des preuves scientifiques?**

  Ces questions, je ne me les étais pas vraiment posées jusqu’à ce petit matin de septembre 2017 où je me suis réveillé, la moitié du visage paralysé. Le diagnostic tombe: surmenage! Le médecin me prescrit alors le repos absolu. En quelques heures ma vie doit changer. Chercheur en neurosciences à la Pitié-Salpêtrière, je dois annuler toutes mes conférences, mes rendez-vous. Pendant plusieurs semaines, je suis contraint à ne rien faire, ne rien dire. Un vrai supplice assorti de culpabilité. L’impression d’être devenu inutile. Et puis au bout de quelques jours, le manque d’activité commence à être plus facile à supporter. Mes pensées se font plus sereines. Je prends le temps de respirer, de chasser mes idées noires. Je comprends alors à quel point l’esprit calme engendre «des pensées qui soignent». Petit à petit, je découvre que ce temps de silence intérieur me permet d’expulser tout le stress accumulé et me conduit au final vers la guérison. Interpellé par ce qui se passe en moi, je mène l’enquête et m’aperçois que ce que l’on pressent de manière intuitive, à savoir que le silence est source de bien-être, bon pour la santé, est démontré scientifiquement par les neurosciences. Pendant longtemps, le cerveau n’a été analysé que sous l’angle de l’action et l’on n’envisageait d’améliorer son fonctionnement qu’en le sollicitant davantage. Aujourd’hui, les neurobiologistes commencent à comprendre que pour booster les performances du cerveau, il est parfois utile de faire moins, de se laisser aller parfois à l’immobilité, à l’errance mentale, en d’autres termes, au silence.

  **Dans une société où chacun revendique le droit à la parole, à la mobilité, expliquez-nous en quoi le silence est bon pour nous?**

  Le silence permet de nous reposer. C’est même un antidépresseur. La recherche a montré que les périodes d’inactivité permettaient de se débarrasser des toxines que le cerveau génère et emmagasine. Cela pourrait même avoir une incidence sur le traitement des pathologies neurodégénératives comme Alzheimer. En faisant silence régulièrement, on pourrait rendre son cerveau plus résistant au déclin cognitif. La science s’est également rendu compte que les pauses auditives permettaient d’éliminer l’adrénaline, la noradrénaline et le cortisol produit par le cerveau en cas de stress, de peur et de colère en sécrétant des hormones qui permettent aux fonctions vitales de récupérer. Les études prouvent aujourd’hui que le stress chronique expose à un risque accru de maladies coronariennes et peut aller jusqu’à entraîner des problèmes cardio-vasculaires. Alors soufflons et faisons silence surtout!

  > « Il est parfois utile de faire moins, de se laisser aller à l’immobilité,à l’errance mentale »

  **S’il apparaît évident que le silence fait du bien, en quoi le bruit est-il pour autant néfaste?**

  Nous vivons dans un environnement bruyant et bien souvent nous ne nous en rendons pas compte. Faites un tour place de l’Étoile vers 20 heures. Le vacarme y est infernal. Des pointes à 120 décibels y sont enregistrées. L’équivalent d’un marteau-piqueur. Or, on sait que les normes européennes réglementent à 68 décibels le bruit tolérable. Selon l’OMS, 11 % des Parisiens sont exposés à des bruits qui dépassent ce seuil. Paris est la deuxième ville européenne la plus bruyante après Barcelone. Le bruit est une nuisance. Pour preuve, ce chiffre de l’agence européenne qui indique que 10 000 décès prématurés par an seraient liés à des nuisances sonores. Une étude allemande a souligné par ailleurs que des enfants dont l’école était proche d’un aéroport montraient des défauts de concentration majeurs mais aussi de mémorisation et de lecture. N’oublions pas que l’oreille n’a pas de paupière.

  **Le silence est une notion pleine de modulations. Il y a une variété infinie de silences. Lequel ou lesquels préconisez-vous?**

  Le silence peut en effet revêtir plusieurs formes. Il peut être corporel, acoustique, attentionnel. Pour que notre cerveau se repose, se ressource, se débarrasse des toxines, se régénère et reconnecte toutes nos fonctions vitales entre elles, il faut un peu de discipline. C’est une denrée rare! Pas facile de ne rien faire dans un monde où l’on bouge tout le temps, où l’on juge notre efficacité à nos performances. Pourtant «buller» est essentiel. Il faut arrêter de culpabiliser. Mais attention lorsque je parle de silence, il faut faire le distinguo entre le silence intérieur et le silence extérieur. Nous devons nous imposer régulièrement un silence intérieur, nous recentrer sur nous. Mais cela ne signifie pas pour autant qu’il faille nous enfermer à double tour dans une chambre. Il est tout un tas de sons qui sont bons pour notre santé.

  **Quels sont ces sons au pouvoir régénérant?**

  Une brindille qui se casse, le vent dans les feuilles, un ruisseau qui coule, le chant des oiseaux… Il est prouvé que les bruits de la nature mais aussi les chuchotements, un papier que l’on froisse… sont bénéfiques et permettent à notre cerveau de produire de la dopamine, l’hormone du plaisir. Depuis quelques années, on parle d’ASMR, Autonomous Sensory Meridian Response, une méthode de déconnexion apparue aux États-Unis et qui fait la part belle aux bruits doux et répétitifs entraînant le calme intérieur. Se mettre au vert et quitter le monde urbain a donc un véritable impact sur notre santé. Une étude a ainsi comparé les bénéfices recueillis entre une marche dans la nature et une dans un centre commercial. Pour 71 % des promeneurs dans la nature, le niveau de dépression a baissé et 90 % de ces personnes ont gagné en confiance en elles. Alors que seulement 45 % des personnes de l’autre groupe ont ressenti une diminution de leur stress. Dans la même lignée, un chercheur américain, Roger Ulrich, a démontré que les malades renfermés dans une chambre d’hôpital récupèrent mieux quand ils ont une vue sur un petit coin de verdure. Ils ont moins besoin d’antidouleurs et sortent en moyenne un jour plus tôt que ceux qui voient un parking ou un mur.

  Au Japon, on connaît ce phénomène depuis longtemps. On l’a même baptisé le shinrin-yoku ou «bain de forêt». Rien d’ésotérique en la matière mais des observations montrant que si l’on va se promener plusieurs fois par semaine dans les bois, le rythme cardiaque diminue tout comme la tension artérielle. Les défenses immunitaires elles, sont renforcées. Ainsi, deux jours de promenade nous protègent contre les rhumes et autres infections similaires pendant un mois.

  **Véritable atout santé, le silence a-t-il d’autres bienfaits dans notre vie quotidienne?**

  Il est crucial pour la mémorisation, la construction de notre intériorité. Écoutez les silences et laissez vos pensées divaguer. Le silence de la nature est ainsi propice à la créativité. Une cure de vert permet même de résoudre bien des problèmes. Selon une étude, des personnes immergées pendant quatre jours dans la nature, sans aucun accès à la technologie et aux distractions, ont vu leurs performances s’accroître de 50 % dans la résolution de problèmes.

  Il est un autre silence qui mérite également que l’on y prête attention. Un silence que l’on pourrait appeler plutôt l’écoute. Le silence dans la communication humaine vaut parfois bien des paroles. Savoir écouter, c’est savoir se taire. Nous ne sommes pas habitués à le faire car nous voulons toujours interagir. Cela demande une volonté, un effort, un entraînement. Pour y accéder, il faut faire le silence intérieur, c’est-à-dire de ne pas se laisser envahir par ses propres pensées, souvenirs ou émotions. Les bénéfices sont réellement quantifiables. Un seul exemple, le contact des yeux entre une maman et son bébé. On sait aujourd’hui que c’est un mécanisme important dans le développement du cerveau du nourrisson. Ces premières émotions positives renforcent la construction du système nerveux et immunitaire. À l’âge adulte, nous avons aussi besoin d’être écoutés. Nous nous sentons alors aimés. Il me semble donc primordial d’entretenir une qualité d’écoute au sein de sa famille, avec ses amis, ses élèves, ses patients. Des chiffres publiés en 2006 montrent même que des femmes soignées pour un cancer du sein présenteraient quatre fois moins de risque de décéder dès lors qu’elles ont au moins un ou deux amis sur qui compter. Édifiant non?

  **Dans le tourbillon de la vie, comment faire concrètement pour s’arrêter, se taire, écouter?**

  Cela passe par des choses toutes simples. Éteindre son téléphone portable de temps en temps. S’asseoir à la terrasse d’un café et regarder les gens passer. Méditer, s’octroyer des pauses dans la journée, au travail par exemple. Dix minutes suffisent à recharger ses batteries. Il faut alors apprendre à respirer. Six cycles par minute. Inspirez pendant 5 secondes puis expirez. Gardez ce rythme une minute. Vous constaterez alors que l’esprit devient plus clair et que vous contrôlez mieux vos émotions. Faites également des siestes sans sommeil. À l’image de Dali qui fermait les yeux pour se reposer et mettait une clef dans sa main. Quand il s’endormait, sa main lâchait l’objet et le bruit le réveillait. Une façon intelligente de lâcher prise. Battez également des paupières. Il est prouvé que le cerveau par cette simple action fait une pause ultrarapide et désengage son attention de la tâche à effectuer. Comme si chacun clin d’œil passait un coup d’éponge sur le tableau noir de la conscience. Apprenez à vos enfants ces gestes d’hygiène quotidienne. Éduquez-les à l’écoute des autres, ils développeront de l’empathie. Et souriez! Les chercheurs affirment qu’il suffit de se forcer à sourire 60 secondes pour que notre cerveau reçoive un message positif et provoque une baisse du cortisol, cette hormone fabriquée en réponse au stress. Cette sorte de méthode Coué permet de ralentir le rythme cardiaque et d’abaisser la pression artérielle. Le cerveau produit alors des endorphines qui ont un effet calmant. L’ensemble de ces processus se solde au final par un meilleur métabolisme. Simple et efficace!

  **Michel Le Van Quyen** est l’auteur de «Cerveau et Silence» aux Éditions Flammarion.

  Par **Valérie Ferrer**

  [Le figaro, le 21/05/2019](https://www.lefigaro.fr/lifestyle/michel-le-van-quyen-n-oublions-pas-que-l-oreille-n-a-pas-de-paupiere-20190521)


title: Ressources sur le Boudhisme
created: 2022-05-08 10:11:04.860584
edited: 2022-05-12 11:29:24.265941
topic_id: FR9
tag: Web
author: MSParis
status: publié
body:
  ## Sites web sur le Bouddhisme

  * [Bouddhisme au féminin : le Blog](http://bouddhisme-au-feminin.blogspot.com/) — Femmes bouddhistes, les femmes et le bouddhisme
  * [Bouddhisme au féminin : le Magazine](https://www.bouddhismeaufeminin.org/) — Le Bouddhisme vécu au féminin. Les Voies et les voix des femmes bouddhistes sur le Net
  * [Portail Dharma](https://portail-dhamma.com/) - Enseignement Theravāda


  ## Traductions des Suttas

  * [Buddha Vacana](https://www.buddha-vacana.org/fr//index.html) — La parole du Bouddha, traductions des discours (Nikaya)
  *  [Sutta Central](https://suttacentral.net/) — Early Buddhist texts, translations. Sélectionner la langue FR pour voir les traductions françaises


title: La Méditation SUNYATA : un aperçu
created: 2022-05-08 10:42:45.599558
edited: 2022-05-19 11:15:17.693327
topic_id: FR9
tag: Sunyata
author: Nhất Hòa
status: publié
body:
  ## Son enseignement 

  * est basé sur le processus de réalisation et d'éveil de Bouddha Shakyamuni
  * combinant la quintessence de trois traditions zen bouddhistes : le Theravāda (bouddhisme originel), le Mahāyāna (bouddhisme développé) et le Dhyāna (Zen) 
  * les enseignements théoriques sont prodigués en parallèle avec la pratique de la méditation
  * la pratique de la médiation sous l'éclairage des récentes découvertes en neuro-sciences.
  * les exercices de Qi Gong sont conçus par le Maître Thích Thông Triêt pour aider les élèves à garder le corps en bonne santé et à faciliter la pratique de la méditation

  ## Sa mission

  * aider les méditants à réguler leurs maladies psycho-somatiques, 
  * les aider à harmoniser leur corps et leur esprit,  en s'harmonisant avec les personnes de leur entourage et avec la société, 
  * tout en guidant les méditants vers l'éveil, en transformant leur perception de la réalité et en développant progressivement leur sagesse spirituelle.

  > La méditation consiste à entraîner nos neurones à acquérir une nouvelle habitude, l'habitude du silence tranquille.   
  > *(Thích Thông Triêt, Maître Zen Fondateur de la Méditation Sunyata)*


title: Memo de Phuoc
created: 2022-05-12 10:37:18.375870
edited: 2022-05-19 08:57:18.879646
topic_id: ADM
tag: admin
author: Nhất Hòa
status: publié
body:
  ##En FRANCAIS
   
   - [Sunyata Zendo](http://dojozenbrive.canalblog.com/) - Enseignement Zen

   
   - [Ecole occidental de médiation](https://www.ecole-occidentale-meditation.com/)

  ##In ENGLISH
   
   - [Buddhism for kids](http://www.buddhismforkids.net/index.html) - a source for Buddhist books, facts, and meditation for kids of all ages.
   
   - [TRICYCLE](https://tricycle.org/) - The Buddhist Review
   
   - [Inquiring Mind](https://www.inquiringmind.com/) - Archive of a Buddhist journal that was in print from 1984–2015


title: Khí Công căn bản
created: 2022-05-13 14:32:13.634461
edited: 2022-05-13 14:32:13.634471
topic_id: FR3
tag: QiGong
author: tanhkhong.org
status: publié
body:
  ##PHẦN THỰC HÀNH
   
    
  ###Nguyên tắc thở Khí Công: 1, 4, 2

  **HÍT VÀO** : 1, 2, 3 tiếng đếm.  Hít vào bằng mũi, lấy hơi vào lồng ngực kéo cơ hoành. 

  **NÉN KHÍ** : 1, 2, 3, 4, …12 tiếng đếm: Tùy theo thế tập gồng cứng cơ bắp: tay-vai-ngực-đùi, nhất là 2 bên nách và 2 bên háng. Tùy theo tác dụng mà gá ý ở nơi nào.

  **THỞ RA** : 1,2, 3,…6 tiếng đếm: Chậm chậm bằng mũi hay bằng miệng (tùy ý).  Thư giãn hoàn toàn, thả lỏng tất cả cơ bắp, nới lỏng 2 bàn tay, chân rùn xuống tùy theo thế.

  Mỗi thế tập từ 3 đến 5 lần.

  Ngoài ra cần lưu ý:

  * **Nguyên tắc tùy sức** : Hít-Nén-Thở ra vừa sức, dành cho những người bị bệnh tim mạch, chóng mặt, hay hen suyễn, thay vì 3 tiếng đếm khi hít vô, tùy sức chỉ 1 hay 2 tiếng đếm. Nén cũng không nên hết sức, thở ra không kéo dài hụt hơi nhưng vẫn giữ đúng nguyên tắc 1, 4, 2.

  * **Nguyên tắc tối đa** : Dành cho người tập khí công đã lâu.  Hít-Nén-Thở ra dài tối đa theo sức mình nhưng vẫn theo đúng nguyên tắc 1, 4, 2.

  * **Thời gian tập**: 15-30 phút buổi sáng. Người có bệnh có thể tập nhiều lần trong ngày và tập những thế tương ứng với bệnh của mình.

  Khi nén khí, gá ý chỗ đau, hoặc ở các huyệt đạo.
   
  ##KHỞI ĐỘNG

  Làm ấm cơ thể trước khi bắt đầu tập.

  ###Phất thủ/ Dịch cân kinh:

  **Tác dụng** : Tăng cường nội lực, điều chỉnh tim mạch và phổi, thấp khớp đầu gối, giúp gân bắp chân tay dẻo dai hơn.

  **Tư thế tập** : Thở bình thường. Đứng thẳng hai chân dang ra bằng khoảng vai. Từ từ đưa hai tay lên cao về phía trước mặt không quá vai và phất mạnh về phía sau lưng.  Chân rùn xuống khi phất tay ra sau. Lập lại động tác phất thủ 50-100 lần (hoặc 5-10 phút tùy ý).

  ##A. NHỮNG THẾ ĐỨNG

  ###1. Thở Nội Lực :

  **Tác dụng** : Tăng cường nội lực, tăng cường hệ thống miễn nhiễm. Thế chủ lực của khí công.

  **Tư thế tập**: Đứng thẳng, 2 chân dạng ra ngang vai, 2 bàn tay đan vào nhau phía trước.

  - **HÍT VÀO** : 2 cánh tay ép sát vào nách.
  - **NÉN KHÍ** : Thót bụng, 2 bàn tay nắm chặt nhau, và gồng cứng 2 cánh tay, vai, ngực, các cơ bắp của thân, và hai chân. Gá ý vào đan điền (dưới rún 8 cm). 
  - **THỞ RA** : Từ từ thả lỏng các cơ bắp, chùng chân, khuỵu hai đầu gối để giữ thăng bằng, rồi thẳng người lên trở lại vị trí đầu.

  ![Thở Nội Lực](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig01.jpg)

  ###2. Thở Động Mạch Vành Tim :

  **Tác dụng** : Ngừa và trị bệnh nghẽn động mạch vành tim.

  **Tư thế tập** : Đứng thẳng, 2 chân dạng ra ngang vai.

  - **HÍT VÀO** : Từ từ đưa tay trái lên, ép sát vào đầu, lưng bàn tay hướng ra phía ngoài, tay phải buông thõng sát người.
  - **NÉN KHÍ** : Gồng cứng từ sườn trái lên cánh tay đến bàn tay trái.  Đồng thời nghiêng người từ từ về phía phải. Gá ý nơi hông trái .
  - **THỞ RA** : Từ từ buông thõng cánh tay trái xuống, người thẳng lại vị trí ban đầu.
    Đổi tay.      

  ![Thở Động Mạch Vành Tim](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig02.jpg)

  ###3. Thở Tim:

  **Tác dụng** : Ngừa và trị bệnh tim mạch.

  **Tư thế tập** : Đứng thẳng, 2 chân dang ra ngang vai, hai tay buông thõng.

  - **HÍT VÀO** :  Hai cánh tay đưa từ từ ra 2 bên, cao hơn vai. Từ từ ngã người ra sau.
  - **NÉN KHÍ** :  Căng cơ hoành ra, Chuyển cứng ngực, chỗ trái tim. Gá ý ở tim.
  - **THỞ RA** : Từ từ buông thõng 2 tay, trở lại vị trí ban đầu.
   
  ![Thở Tim](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig03.jpg)

  ###4. Thở Thận:

  **Tác dụng** : Tăng sức cho Thận, bớt đau lưng, tiểu đêm, trị rụng tóc, sói đầu.

  **Tư thế tập** : Đứng thẳng, 2 chân dang ra ngang vai.

  - **HÍT VÀO** : Đặt hai bàn tay vào huyệt Thận Du phía sau lưng, hai ngón cái nắm hai bên hông ngang thắt lưng.
  - **NÉN KHÍ** :  Ngã lưng ra phía sau. Gồng cứng chỗ thắt lưng. Gá ý ở Thận. 
  - **THỞ RA** : Từ từ thẳng người, trở lại vị trí ban đầu. (Nếu thấy chóng mặt thì làm thật chậm). 

  ![Thở Thận](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig04.jpg)


  ###5. Thấp Khớp:

  **Tác dụng** : Tăng lực cho gân cốt, tạo thêm chất nhờn cho khớp xương đầu gối, giảm đau nhức do thấp khớp.

  **Tư thế tập** : Đứng thẳng, 2 chân dang ra ngang vai.

  - **HÍT VÀO** : Chân trái bước chéo về phía trước, chân phải giữ nguyên.
  - **NÉN KHÍ** : Từ từ khuỵu gối trái về phía trước càng thấp càng tốt, gồng cứng chân trái. chân phải thẳng, tay trái đưa theo phía chân trái, vươn lên cao khoảng tầm mắt, tay phải đưa ngược chiều cách thân mình một gang tay và xuôi xuống đất. Thân giữ thẳng. Gá ý đầu gối trái. 
  - **THỞ RA** : Từ từ thẳng đầu gối, đứng thẳng và thư giãn các cơ. Đổi chân.
   
  ![Thấp Khớp](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig05.jpg)

  ##B. NHỮNG THẾ NGỒI

  ###6. Thở đầu gối, cơ bắp đùi, dây chằng:

  **Tác dụng** :  Giảm đau cột xương sống, giúp giãn gân cốt đầu gối, cơ bắp đùi và dây chằng.

  **Tư thế tập** : Ngồi xuống, 2 lòng bàn chân áp vào nhau, 2 đầu gối dang ngang và chạm đất càng tốt, lưng thẳng.

  - **HÍT VÀO** :  2 tay nắm các ngón chân.
  - **NÉN KHÍ** :  Cúi thân xuống từ từ, giữ cho đừng cong lưng và xuống thấp càng sát mặt đất càng tốt, Gồng cứng cơ bắp đùi, dây chằng. Gá ý vào chỗ nào đau.
  - **THỞ RA** : Chậm, từ từ ngồi thẳng lại vị trí đầu.
   
  ![Thở đầu gối, cơ bắp đùi](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig06.jpg)


  ###7. Thở Tuyến Ức (tăng cường hệ thống miễn nhiễm):

  **Tác dụng** : Tăng cường hệ thống miễn nhiễm, ngừa ung thư.

  **Tư thế tập** : Ngồi xếp bằng, lưng thẳng.

  - **HÍT VÀO** : 2 bàn tay nắm lại, chống xuống đất, lưng bàn tay hướng về phía trước như con sư tử. Hai nắm đấm đặt gần nhau để 2 cánh tay ép sát vào nách.
  - **NÉN KHÍ** :  Gồng cứng cơ bắp 2 tay, mặt hơi ngẩng lên trời, ngực hơi ưỡn ra trước. Chuyển cứng nơi tuyến Ức, giữa ngực. Gá ý vào tuyến Ức. 
  - **THỞ RA** : Từ từ, thư giãn và buông lỏng toàn thân.
   
  ![Thở Tuyến Ức](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig07.jpg)


  ###8. Thở Đau Nhức cơ bắp đùi:

  **Tác dụng** :  Giảm đau nhức cơ bắp đùi.

  **Tư thế tập** : Ngồi xếp bằng, chân phải để nguyên, chân trái duỗi thẳng ra 45 độ.

  - **HÍT VÀO** : Đưa tay trái thẳng chạm vào chân trái (cùng bên), tay phải đưa thẳng ra sau.
  - **NÉN KHÍ** :  Gồng cứng cơ bắp đùi chân trái, giữ nhượng sát mặt đất. Gá ý nơi cơ bắp đùi trái bên dưới (sát sàn nhà). 
  - **THỞ RA** : Từ từ thu chân tay lại, trở lại vị trí đầu.
  Sau đó tiếp tục giữ chân trái duỗi thẳng, đổi tay, đưa tay phải chạm vào chân trái, (tay này chạm chân kia). Đổi chân.
   
  ![Thở Đau Nhức cơ bắp đùi](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig08.jpg)

  ###9. Thở Đẹp Da Mặt:

  **Tác dụng** : Làm đẹp da mặt, ngừa các bệnh ở mắt, mũi, tai, và da.

  **Tư thế tập** : Quỳ xuống, ngồi trên hai gót chân, lưng thẳng.

  - **HÍT VÀO** : Vòng 2 tay ra phía sau lưng, tay phải nắm cổ tay trái (hoặc ngược lại tùy ý).
  - **NÉN KHÍ** : Thót bụng, gồng cứng 2 cánh tay ép sát vào nách và cúi đầu xuống từ từ cho tới khi chạm mặt đất (nếu được). Gá ý vào (da) mặt
  - **THỞ RA** : Từ từ ngồi thẳng lên, trở lại vị trí ban đầu.
  Chú ý: Nếu bị sổ mũi hay ho thì gá ý vào mũi hay cuống họng.Nếu tai có vấn đề thì chuyển cứng vùng tai và gá ý nơi tai.  Những người bị huyết áp cao hoặc thấp, hoặc dễ chóng mặt nên cẩn thận khi tập thế này, nếu thấy bị xây xẩm nên ngưng tập.
   
  ![Thở Đẹp Da Mặt](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig09.jpg)


  ##C. NHỮNG THẾ NẰM

  ###10. Thở Thần Kinh Tọa:

  **Tác dụng** : Ngừa và trị đau nhức thần kinh tọa.

  **Tư thế tập** : Nằm xuống, lưng chạm sàn nhà, 2 tay dang thẳng ra hai bên.

  - **HÍT VÀO** : Chân trái giơ thẳng lên trời, chân phải vẫn giữ sát mặt đất.
  - **NÉN KHÍ** :  Đưa chân trái bắt ngang qua phía bên phải, đầu quay về hướng trái (ngược với hướng chân), vai chạm mặt đất. Gồng cứng chân trái. Gá ý vào chỗ đau ở thần kinh tọa. 
  - **THỞ RA** : Từ từ, đưa chân trái về vị trí ban đầu.
   Đổi chân.

  ![Thở Thần Kinh Tọa](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig10.jpg)


  ###11. Thở Gan:

  **Tác dụng** : Tăng cường chức năng của gan.

  **Tư thế tập** : Nằm xuống, chân duỗi thẳng.

  - **HÍT VÀO** : 2 bàn tay đan nhau trên bụng để dễ gồng. Ngón chân cái trái để dưới chuyển cứng chỉa lên, ngón chân cái phải chuyển cứng đè xuống ngón chân cái trái.
  - **NÉN KHÍ** : Đầu và chân giở lên cao cách mặt đất khoảng 20cm, 2 ngón chân cái đè mạnh lên nhau. Gồng cứng vùng bụng.Gá ý vào gan (vùng bụng trên, bên phải). 
  - **THỞ RA** : Từ từ hạ 2 chân xuống sát đất về vị trí đầu.
   
  ![Thở Gan](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig11.jpg)


  ###12. Thở Suy Nhược Thần Kinh:

  **Tác dụng** : Trị suy nhược thần kinh, sợ ma, lo sợ vẩn vơ.

  **Tư thế tập** : Nằm xuống, lưng chạm sàn nhà, 2 đầu gối co lại, 2 bàn chân nằm trên mặt đất.

  - **HÍT VÀO** : 2 tay nắm lấy 2 cổ chân hoặc chạm gót chân cũng được.
  - **NÉN KHÍ** : Giở mông lên càng cao càng tốt, đầu và vai vẫn chạm sàn nhà, gồng cứng hai tay và hai đùi. Gá ý ở sau ót. 
  - **THỞ RA** : Từ từ hạ mông xuống, trở lại vị trí đầu.
   
  ![Thở Suy Nhược Thần Kinh](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig12.jpg)

  ###13. Thư Giãn:

  **Tác dụng** : Cân bằng nội tiết tố (hormones): giúp tiết ra Acetylcholine để cân bằng Epinephrine và Norepinephrine đã tiết ra trong khi tập.

  **Tư thế tập** :  Nằm ở tư thế buông lỏng hoàn toàn, lưng trên sàn nhà, gỡ mắt kiếng ra, mắt nhắm lại, 2 bàn tay ngửa,  dang ra sao cho thoải mái, chân thẳng dang ra khoảng bằng vai, thả lỏng bàn chân cho rớt  xuống 2 bên.  Thở nhẹ và đều (cảm giác như thân nặng và chìm xuống). ít nhất 5 phút. Có thể ngủ càng tốt.

  ![Thư Giãn](http://www.sunyatameditation.org/wp-content/uploads/2015/12/T5-Fig14.jpg)


  *** 
   
  Tài liệu này do Ban Điều Hành Đạo Tràng Tánh Không Nam Cali ghi chép lại từ Video Khí Công Căn Bản và các lớp Khí Công do Thầy Thiền Chủ trực tiếp hướng dẫn, nay trình bày và ấn hành theo nhu cầu của Đạo Tràng, chỉ để dùng làm tài liệu tu học nội bộ, không phổ biến.

  Ấn tống lần thứ II, ngày 17 tháng 3 năm 2012 để phát cho các Thiền sinh Nam Cali.
   
  **Chú ý**: Lúc mới bắt đầu tập cần phải có sự hướng dẫn của Huấn Luyện Viên Khí Công

  Nguồn : [KHÍ CÔNG CĂN BẢN - tanhkhong.org](https://tanhkhong.org/p161a1081/khi-cong-can-ban-phan-thuc-hanh)


title: Vài nét về Thiền Tánh Không
created: 2022-05-13 14:45:30.628010
edited: 2022-05-13 14:51:12.166814
topic_id: FR9
tag: Sunyata
author: Nguyễn Tường Bách
status: publié
body:
  <h3 class="text-center">Tưởng niệm cố Hòa thượng Thích Thông Triệt</h3>

  <p class="text-center"><i>Hòa thượng Thích Thông Triệt, Thiền chủ pháp môn Thiền Tánh Không, đã mất ngày 27-12-2019 tại Mỹ, thọ 90 tuổi. Thầy để lại một dòng thiền đặc sắc trong thời hiện đại.</i>
  <br>
  <br>
  <img src="https://www.tanhkhong.org/images/file/l6XgrU7A1wgBAKVk/w267/thay-thich-thong-triet-size-4x6.jpg">
  <br>
  </p>

  ###Ánh sáng giác ngộ

  Thầy Thông Triệt vốn là đệ tử của Hòa thượng Thanh Từ, xuất gia năm 1974. Trong những năm sau đó, Thầy kiên trì hành trì tu tập, kể cả trong những hoàn cảnh khó khăn nhất. Sau 7 năm công phu và trải qua nhiều cảnh ngộ hầu như tuyệt vọng, Thầy hoát nhiên ngộ đạo. Theo lời chính Thầy kể lại, Thầy trải nghiệm Tánh Không trong một dạng đốn ngộ. “Không” bỗng bừng sáng sau khi Thầy lìa bỏ tất cả các pháp Thiền “... không thiền, không quán, không chỉ, không định, không trụ, không ly...”. Các pháp đó vốn là tông chỉ của Thiền, nhưng đã được dùng ngôn ngữ để diễn đạt.
  Sự bừng tỉnh nằm ở chỗ, Thiền vốn nằm ngoài ngôn ngữ, mà mọi pháp tu học trong Thiền đa phần phải dùng ngôn ngữ để diễn bày. Khi hành giả lìa bỏ ngôn ngữ và khái niệm thì ánh sáng giác ngộ hiện đến trong Thầy.

  Sau một thời gian rất dài miên mật quan sát hoạt động của tâm và khả năng nhập định, Thầy nhận biết rõ ràng là, ý thức và tư tưởng - tác nhân gây trở ngại con đường Thiền - thường xuất hiện trong dạng lời nói thầm trong tâm, mà Thầy gọi là “tâm ngôn”. Dựa trên kinh nghiệm của chính mình, Thầy cho rằng cắt đứt tâm ngôn là dứt bặt tư tưởng, là trải nghiệm tức khắc tầng Thiền “không Tầm không Tứ” của truyền thống Thiền Phật giáo.

  Năm 1992, Thầy định cư tại Mỹ và thành lập dòng Thiền Tánh Không (Sunyata Meditation). Kể từ hơn 25 năm qua, Thầy tùy duyên trao truyền pháp môn và bí quyết của mình cho những ai có lòng tầm cầu. Trong thời gian đó, nhiều thiền sinh trên thế giới, từ Mỹ đến châu Âu, Úc và Việt Nam đã tiếp thu được tông chỉ và thực hành Thiền có kết quả.

  Người viết bài này theo học với Thầy từ nhiều năm qua. Với lòng tri ân sâu sắc đối với một vị Thầy giác ngộ và tận tụy, bài này xin giới thiệu sơ lược công trình và nội dung pháp môn của Hòa thượng Thông Triệt.

  ###Không nói thầm trong não

  Những ai từng thực hành Thiền đều nghe đến 4 tầng Thiền, Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền của Đức Phật. Trong thời đại hiện nay của chúng ta, phần lớn thiền giả đều chỉ trải nghiệm được hai tầng Thiền đầu tiên. Đặc trưng của Sơ thiền là “ly dục, ly bất thiện pháp”, tức là dạng tâm thức trong đó vắng bóng các loại đòi hỏi, mong cầu... mà chỉ ghi nhận các pháp xảy ra tức thì trong tâm. Trong Sơ thiền, hành giả cảm nhận một dạng hỷ lạc do ly dục sinh. Đặc trưng của Nhị thiền là một dạng tâm thức “không Tầm không Tứ”, tức là một tâm thức bặt tư tưởng, không còn suy luận, cân nhắc, vấn đáp... trong tâm. Trong mức Nhị thiền, khi hành giả đạt được sự trống rỗng đó thì có một dạng hỷ lạc “do Định sanh”. Do đó ta có thể nói Định chỉ xuất hiện nếu hành giả đạt được mức độ Nhị thiền.

  Những ai từng ngồi xuống gối thiền đều biết, khó nhất cho hành giả là đi từ Sơ thiền qua Nhị thiền. Lúc đó tâm thức lìa bỏ được các hoạt động thuộc về ý thức và tư tưởng như suy luận nội tâm, cân nhắc đúng sai, tự mình vấn đáp. Dòng Thiền Tánh Không gọi một cách đơn giản các hoạt động này là “lời nói thầm”. Trong mức Nhị thiền, Tánh Giác hay Cái Biết thường hằng và lặng lẽ soi sáng trong và ngoài tâm, nhưng không ai hỏi không ai đáp, không có ai đó cả để tầm cầu suy diễn.

  Nhiều người trong chúng ta không phân biệt được “Cái Biết” và Tư tưởng, vì thông thường Tư tưởng đi theo Cái Biết như bóng theo hình. Nhưng thực ra có một dạng Biết nhưng Tâm vẫn trống rỗng, đó là điều mà Thiền Tánh Không gọi là “Biết không lời”.
  Hãy xét Cái Biết của mắt (nhãn thức). Theo Phật giáo, khi cảnh vật hiện diện (trần) và mắt (căn) chú ý đến thì một nhãn thức sinh ra. Ta có thể xem nhãn thức là sự tương tác của mắt và cảnh vật. Nhãn thức được ví như chiếc cầu nối và hai trụ cầu là căn và trần. Khi nhãn thức ban sơ vừa xuất hiện thì đó là “Cái Thấy không lời”. Nhưng chỉ một sát na thời gian sau đó thì Tâm ta liền chuyển qua xét đoán cảnh vật, dù hành giả vẫn chú ý đến vật, lúc đó Cái Thấy đã trở thành “có lời”. Khi trỗi lên ý thức xét đoán, ta vô tình để cho khái niệm có sẵn trong đầu thay thế cảnh vật hiện tiền.

  Do đó Cái Biết không lời, vắng dấu vết của khái niệm, của quá khứ, của ý thức quan sát, chính là cách để trải nghiệm sự vật “đúng như nó là”. Đó là lý do mà Phật dạy trong kinh Bàhiya “... trong cái Thấy chỉ có cái Thấy, trong cái Nghe chỉ có cái Nghe...”, trong đó Ngài không nói đến người thấy, người nghe...

  Thế nên “không lời”  là bí quyết, là chìa khóa của Thiền Tánh Không để hành giả từ Sơ thiền có khả năng đạt đến Nhị thiền. So với lời Phật dạy thì thật ra pháp Thiền này nằm gọn trong Tứ niệm xứ, trong bốn “xứ” mà ta hay gọi là “thân thọ tâm pháp”. Nếu pháp Thiền truyền thống “niệm hơi thở” của Phật được xem là “niệm thân”, pháp Thiền Vipassana của Thiền sư Goenka (1924-2013) là “niệm thọ” thì pháp Thiền Tánh Không có thể xem là “niệm pháp”. Niệm pháp trong Thiền Tánh Không có nghĩa theo dõi quán sát lời nói trong tâm và lìa bỏ chúng.

  Bốn xứ “thân thọ tâm pháp” thực ra liên quan chặt chẽ với nhau, chúng tương tác với nhau theo luật Duyên khởi. Đời sống thông thường cho thấy, khi cơn giận nổi lên (tâm) thì khuôn mặt biến đổi, hơi thở dồn dập (thân). Trong Thiền lại càng rõ hơn, khi tâm vắng lặng thì thân thể an nhiên, các tác dụng thuận lợi về mặt sinh hóa trong thân, nó mang lại hỷ lạc, có khả năng chữa bệnh. Nhận thức rõ mối liên hệ này, từ thuở ban đầu tại Mỹ, Hòa thượng Thông Triệt phát hiện nhiều điều thú vị và có ích cho người thực hành Thiền.
   
  ###Phát hiện về não bộ

  Khai triển pháp “Biết không lời”, ta sẽ đến với 4 khía cạnh của nó là “Thấy không lời”, “Nghe không lời”, “Xúc chạm không lời”  và “Nhận thức không lời”. Đó là 4 cửa ngõ quan trọng của con người có khả năng dẫn đến Nhị thiền. Ta đã biết não bộ có những trung khu liên hệ với các giác quan và khả năng tư duy thông thường như suy luận, ngôn ngữ, tưởng tượng... Một khi các trung tâm đó bị tổn thương thì con người mất khả năng trong các giác quan liên hệ. Thầy Thông Triệt cho rằng, thế thì phải chăng các khía cạnh của “Biết không lời” nói trên cũng có 4 vị trí hẳn hoi trong não bộ con người.

  Kể từ năm 1994, Thầy quan tâm tìm hiểu hoạt động của “vùng Dưới Đồi” (Hypothalamus) trong não bộ và cho rằng vùng này có liên hệ với cái “Biết không lời”. Năm 2006 và nhiều năm sau đó, tại Đại học Tübingen (Đức), Thầy để chụp hình não bộ của chính mình trong nhiều tầng thiền khác nhau, nhằm xác định các trung khu thần kinh liên hệ với các mức độ tâm thức đó. Kết quả thực đáng kinh ngạc. Người ta xác định được các trung khu nhận thức thuộc về ý thức nằm ở phần tiền trán, còn các vị trí của cái “Biết không lời” nằm phía sau bán cầu não trái, đặc biệt Tính “Nhận thức không lời” nằm tại vùng Precuneus ở thùy đỉnh bên trong võ não. Kết quả của công trình này được hai Tiến sĩ Michael Erb và Ranganatha Sitaram công bố trong Hội nghị chuyên ngành OHBM (Organization of Human Brain Mapping) tại Barcelona năm 2010 và Quebec năm 2011.

  Trước Thầy Thông Triệt, không có vị thiền sư nào đi vào đề tài này, hẳn là vì ngày xưa phương tiện nghiên cứu não bộ chưa có. Thế nhưng kinh sách đã nhiều lần đề cập đến vai trò của thân người trên bước đường giác ngộ, xem Thân là phương tiện ưu việt để đi vào Thiền.

  Pháp môn Thiền Tánh Không cho rằng, để thực hiện pháp “Không lời”, ngoài các phương pháp truyền thống, hành giả có thể chủ động tác ý lên các “trung khu không lời” của não bộ, để lìa bỏ tư duy, suy nghĩ, suy luận để cắt “đường mòn ngôn ngữ”, nhằm đi vào Định không Tầm không Tứ. Như thế giữa tâm và não bộ, một con đường hai chiều được thiết lập. Nhìn trong tổng thể Tứ niệm xứ thì đây là một dạng phối hợp chủ động giữa “niệm pháp” và “niệm thân”.

  Tóm lại, công trình của Thầy Thông Triệt truyền lại cho thiền sinh trong dòng Thiền Tánh Không gồm có hai điểm đặc sắc. Đó là, thứ nhất, xác định lời nói thầm trong tâm (tâm ngôn) là hoạt động của ý căn, ý thức, trí năng. Trung khu thần kinh của nó nằm ở vùng tiền trán. Lời nói thầm cần được xa lìa, cắt bỏ nếu thiền giả muốn đi vào tầng Thiền không Tầm không Tứ. Thứ hai, xác định có dạng tâm thức “Biết không lời”, cụ thể là Thấy không lời, Nghe không lời, Xúc chạm không lời. Trung khu thần kinh của cái Biết không lời đó nằm ở phía sau bán cầu não trái. Ba Tánh không lời đó là các cửa ngỏ đi vào Định không Tầm không Tứ. Thực hành thiền miên mật, thiền giả có khả năng đạt đến Nhận thức không lời, dạng định sâu với trung khu thần kinh là vùng Precuneus.

  ###Một pháp Thiền cho thời hiện đại

  Có những điểm đặc sắc nói trên, nhưng thực ra dòng Thiền Tánh Không chính là sự khai triển hiện đại của truyền thống Thiền nguyên thủy của Phật giáo. Thiền sinh tu tập pháp “không lời” bằng những cách quen thuộc như “không nói thầm trong não”, “không định danh đối tượng”, “không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng”. Đối với các giác quan thì thiền sinh thực tập các pháp nhằm xa lìa lời nói như “nhìn khoảng không, nhìn lưng chừng”, “nghe lại tánh nghe” hay “thư giãn lưỡi”. Điều quan trọng nhất trong dòng Thiền Tánh Không là thiền sinh cần thực tập trong sinh hoạt hàng ngày, trong hành động đi đứng nằm ngồi, trong đó ta chỉ ghi nhận mọi sự, không suy luận cân nhắc, không phê bình, so sánh. Điều này sẽ sinh ra một “quán tính không lời”, tạo cho tâm một thói quen mới, đó là chỉ Biết mà không có lời nói đi kèm.

  Với sự phát hiện mối liên quan mật thiết giữa các dạng tâm thức và các trung khu não bộ, ta biết rõ thêm các tầng Thiền và các dạng hỷ lạc của nó tác động trực tiếp lên hệ thần kinh của con người. Đó là trong trạng thái Định, thiền giả đã kích hoạt hệ thần kinh “đối giao cảm” thay cho hệ “giao cảm”. Khi hệ đối giao cảm được kích hoạt, một số diễn biến sinh hóa sinh ra, đem lại an lạc và sức khỏe cho con người. Đây cũng là điều mà các nghiên cứu phương Tây về Thiền đã thừa nhận từ lâu. Với các phát hiện xung quanh não bộ con người, Thiền Tánh Không rọi thêm một tia sáng khoa học vào một phép tu học xuất phát từ phương Đông và một lần nữa nhấn mạnh rằng, Thiền không hề mang tính cách mông lung, huyền bí. Trên chính thân tâm mình, Thiền giả tìm ra manh mối của khổ đau và giải thoát khỏi nó. Trong thực hành cụ thể thì sự cảm nhận hỷ lạc và an ổn trong thân cho hành giả biết mình đi đúng hướng.
  Song song với các pháp thực hành, dòng Thiền Tánh Không còn giảng giải một loạt đề tài thuộc về lý thuyết Phật giáo như Chân như, Huyễn, Vô ngã, Vô nguyện... Được trình bày khúc chiết trong các bài pháp thoại của Ni sư Triệt Như, ngoài phần lý thuyết căn bản Phật giáo, các luận đề này soi rõ cho hành giả và học giả biết, tại sao chỉ với pháp “Không nói” hay với Tâm Vô Niệm, ta mới có thể tiếp cận được với Thực tại đích thực. Qua đó ta biết rằng, có những tầng mức sâu cạn khác nhau trong Thiền, biết Chỉ và Định khác nhau, biết Định cũng có nhiều tầng nhiều lớp mà chỉ người thực hành mới tự hay tự biết. Giữa các tầng lớp khác nhau vi tế đó thì “có lời” và “không lời” là đặc trưng cơ bản nhất để phân biệt.

  Nhìn chung, pháp “Không nói” của Thiền Tánh Không, cũng như mọi pháp Thiền khác, chỉ phù hợp với căn cơ của một số hành giả nhất định. Thiền Tứ niệm xứ với 4 xứ Thân Thọ Tâm Pháp mở ra nhiều pháp khác nhau và sự phối hợp giữa các pháp. Khi bắt đầu tu học, mỗi hành giả sẽ từ từ tự nhận biết đâu là phương pháp thích hợp cho mình. Thực tế là tâm ý của mỗi thiền sinh đều khác nhau, mỗi người có những trở ngại khác nhau nằm sâu kín trong tâm mà khi nhân duyên đến thì sẽ tự “nhổ đinh tháo chốt”.

  Kết luận, ta có thể nói, pháp “Không nói” phù hợp trong thời đại hiện tại, nhất là cho thành phần trí thức. Đặc trưng của thời đại chúng ta đang sống là thời đại của thông tin và tri thức. Thông tin tràn ngập trong đời sống, nhiều kiến thức vô bổ bủa vây chúng ta, bắt ta phải phản ứng, đánh giá, cân nhắc. Tâm chúng ta luôn luôn tràn ngập suy luận, đời sống nội tâm không bao giờ được an ổn. Ngoài ra, giai đoạn này cũng là thời đại của tri thức. Ngôn ngữ, tư tưởng, suy luận thường được xem là các tính chất ưu việt trong xã hội. Con người thời nay, khi đến với Thiền Phật giáo, hẳn phải ngỡ ngàng khi nghe, thiền giả cần lìa Tầm lìa Tứ mới nếm trải được niềm vui của Định.

  Do đó pháp “Không lời” tuy rất khó cho nhiều người nhưng có lẽ là cách đối trị hữu hiệu cho những ai trong thời đại này thật tâm tầm cầu một con đường giải thoát. Trong nhiều năm qua, Thiền Tánh Không đã giúp cho nhiều người, Việt Nam cũng như ngoại quốc, có một con đường tu tập phù hợp. Thầy Thông Triệt đã mất nhưng pháp của Thầy vẫn được truyền dạy trong nhiều đạo tràng ở nhiều nơi trên thế giới.

  **Nguyễn Tường Bách**  
  [giacngo.vn](https://giacngo.vn/vanhoa/phatgiao/2020/02/09/335291/), 31/12/2019

  ________________________________________

  © 2008-2020  Bản quyền thuộc về Báo Giác Ngộ


title: Une introduction à la Méditation Sunyata
created: 2022-05-13 14:50:21.454946
edited: 2022-05-13 14:50:21.454953
topic_id: FR9
tag: Sunyata
author: Nguyễn Tường Bách
status: publié
body:
  <h3 class="text-center">A la mémoire du Vénérable Thích Thông Triệt</h3>

  <p class="text-center"><i>Le Vénérable Thích Thông Triệt, fondateur de l’école de Méditation Sunyata, est décédé le 27-12-2019 aux États-Unis, à l'âge de 90 ans. Il a laissé derrière lui un courant de méditation unique dans le monde d’aujourd’hui.</i>
  <br>
  <br>
  <img src="https://www.tanhkhong.org/images/file/l6XgrU7A1wgBAKVk/w267/thay-thich-thong-triet-size-4x6.jpg">
  <br>
  </p>

  ###La lumière de l’éveil

  Maître Thông Triệt était un disciple du Maître Zen Thanh Từ et fut ordonné en 1974. Durant les années suivantes, Maître Thông Triệt avait pratiqué la méditation sans relâche, et ce même dans les situations les plus difficiles. Après 7 ans d’efforts et ayant connu des situations quasi désespérées, il réalisa soudainement son éveil. D’après son récit, il fit l’expérience de la Vacuité dans une sorte d' « illumination subite ». La « vacuité » lui apparut soudainement une fois qu’il abandonna toutes les terminologies compliquées des textes académiques du bouddhisme Zen « … Pas de méditation, pas de contemplation, pas de samatha, pas de samādhi, pas de demeure, pas de séparation… ». Ce sont pourtant les définitions mêmes des méthodes Zen, mais elles ont été exprimées par les paroles.

  L’éveil réside dans le fait que le Zen est  à la base non verbal mais chaque méthode de méditation doit être expliquée, explicitée par les paroles.  Quand le pratiquant arrive à se libérer des paroles et des concepts, alors l’illumination se manifeste immédiatement dans son esprit.

  Après une très longue période d'observation assidue des activités de son mental et de sa capacité à entrer en samādhi, le Maître a reconnu clairement que la conscience et la pensée – les obstacles sur le chemin du Zen - apparaissent souvent sous la forme de murmures mentaux, qu'il nomme « le bavardage mental ». Sur la base de ses propres expériences, le Maître a considéré qu'arrêter ce bavardage mental entraînerait l’arrêt des pensées vagabondes et l’accès immédiat à l’expérience du samādhi  « Avitakka , Avicāra » (1) de la tradition Zen bouddhiste.

  En 1992, le Maître s'installa aux Etats-Unis et fonda l’école de Méditation Tánh Không (Sunyata). Depuis plus de 25 ans, il n’a pas cessé de transmettre ses méthodes et la clef de son éveil à tous ceux qui aspirent à les acquérir. Durant ce temps, beaucoup de ses disciples de par le monde, des Etats-Unis à l’Europe, en passant par l’Australie et le Vietnam ont acquis les principes et pratiqué la méditation avec succès. 

  L’auteur de ces lignes est un des ses disciples depuis de nombreuses années. En guise de reconnaissance profonde à un Maître totalement éveillé et dévoué, cet article est rédigé afin de présenter succinctement l’œuvre et le contenu de la méthode de méditation du Vénérable Thông Triệt.

  ###Plus de murmures mentaux 

  Tous les pratiquants de méditation ont entendu parler des quatre niveaux de samādhi, niveau élémentaire, second niveau, troisième niveau, quatrième niveau de méditation de Bouddha. A notre époque, la plupart des méditants ont pu seulement faire l’expérience des deux premiers niveaux.  La particularité du premier niveau de méditation est « se séparer des avidités, des malveillances », c'est-à-dire une forme de conscience dans laquelle il n’existe pas toutes sortes de demandes et de désirs… mais seulement la reconnaissance des phénomènes qui se produisent à chaque instant  dans son mental. Dans cette étape élémentaire de la méditation, le méditant  ressent une sorte de joie née de l’arrêt du désir. La particularité du second niveau de méditation est une forme d’état mental « Avitakka, Avicāra » (sans murmures mentaux, sans dialogues mentaux) , c'est-à-dire un esprit dans lequel il n'existe aucune pensée, aucun raisonnement, aucune délibération, aucun questionnement… Dans le second niveau de zen, quand le méditant  atteint cette vacuité, alors il y a une forme de félicité "née du samādhi". Par conséquent, nous pouvons dire que le samādhi n'apparaît que si l'on atteint le deuxième niveau de zen.
   
  Quiconque s'est déjà assis sur un coussin de méditation sait que la chose la plus difficile pour un pratiquant est de passer du Premier niveau au Second niveau de Zen. À ce moment là, le mental se libère des activités de la conscience et de la pensée tels que le raisonnement intérieur, la réflexion sur le bon et le mauvais, l’auto-questionnement. L’école de Méditation Sunyata appelle simplement ces activités des « murmures mentaux ». Au deuxième niveau de Zen, surgit la bouddhéité ou la connaissance  perpétuelle  et silencieuse qui  illumine à l’intérieur comme à l’extérieur de l'esprit, là où il n’y a ni question, ni réponse, ni d’interrogation qui puisse entraîner l’espérance ou l’interprétation.

  Beaucoup d'entre nous sont incapables de faire la distinction entre "la connaissance" et la pensée, car souvent la pensée suit la connaissance comme son ombre. En réalité, il existe une forme de connaissance associée à un mental silencieux, c’est ce que la Méditation Sunyata appelle « La connaissance sans parole » (ou « La connaissance non verbale »).

  Examinons maintenant la Connaissance visuelle (la vue). D’après le Bouddhisme, lorsque une chose se présente (la forme) et que l'œil (l’organe) y fait attention, alors une conscience visuelle naît. Nous pouvons considérer  la conscience visuelle comme l'interaction entre les yeux et la forme. La conscience visuelle est comparée à un pont dont les deux piliers sont la forme et l’organe. Lorsque la conscience initiale est apparue, il s’agit de la « Vision sans parole ». Mais une infime fraction de seconde (ksana) après, notre mental se met tout de suite à examiner la forme, bien que le méditant porte  toujours son attention sur la forme, la Vision devient « avec parole ». Lorsque notre  conscience discriminante apparaît, nous laissons sans le vouloir le concept préexistant dans notre mental prendre la place de la forme actuelle.

  Par conséquent, la Connaissance sans parole, sans aucune  trace du concept, du passé, de la conscience observatrice, est la façon d'appréhender les choses "telles qu'elles sont". C'est pourquoi Bouddha a enseigné dans le sutta Bàhiya  ‘’… dans le vu il y a seulement le vu, dans l’entendu il y a seulement l’entendu…’’ dans lequel  Bouddha ne fait jamais référence à celui qui voit, ni celui qui entend...

  Donc « sans parole » est le secret, la clé de la Méditation Sunyata pour que les pratiquants puissent  du premier niveau atteindre le deuxième niveau de méditation. Comparée à l'enseignement du Bouddha, cette méthode de méditation est en fait contenue dans le sutta « Les Quatre établissements de la connaissance juste » (2), ce que nous appelons souvent la connaissance juste « du corps, des sensations, du mental et des phénomènes mentaux ». Si la méthode de méditation traditionnelle de « l’attention au souffle » du Bouddha est considérée comme de la « connaissance juste du corps », la méditation Vipassana du maître zen Goenka (1924-2013) est  « la connaissance juste des sensations », la Méditation Sunyata peut être considérée comme « la connaissance juste des phénomènes mentaux ».  Cette connaissance juste des des phénomènes mentaux dans la Méditation Sunyata signifie : identifier les bavardages mentaux pour s’en séparer.

  Les quatre établissements de l’attention juste « au corps, aux sensations, au mental et aux phénomènes mentaux)» sont en fait étroitement liés, ils interagissent les uns avec les autres selon la loi d’interdépendance. Dans la vie de tous les jours on peut constater que lorsque la colère surgit (le mental), le visage change, la respiration se précipite (le corps). Dans la méditation, cela devient encore plus évident, lorsque le mental est silencieux, le corps est calme, les réactions biochimiques bénéfiques se manifestant dans le corps, apportant dans son sillage la joie et  la capacité de réguler. Conscient de cette relation, et depuis le tout début de son séjour en Amérique, le Vénérable Thông Triệt a fait de nombreuses découvertes intéressantes et utiles pour les pratiquants Zen.

  ###Découvertes en neurosciences

  En développant la méthode "Connaissance sans parole", nous en aborderons ses 4 aspects: "Voir sans parole", "Entendre sans parole", "Toucher sans parole" et "Cognition sans parole". Ce sont les quatre passerelles pouvant  nous amener au deuxième niveau du Zen. Nous savons déjà que dans le cerveau il y a des aires liées aux sens et aux capacités de penser telles que le raisonnement, le langage, l'imagination ... Lorsqu’un de ces centres est endommagé, la personne atteinte perd sa capacité associée. Maître Thông Triệt pensait que les aspects des connaissances  "sans paroles" mentionnées ci-dessus pourraient se localiser à des endroits bien précis dans le cerveau humain. 

  Depuis 1994, il s'intéressait à l'activité de l'hypothalamus dans le cerveau et pensait que cette région est liée à la "Connaissance sans parole". En 2006 et durant plusieurs années suivantes, à l'Université de Tübingen (Allemagne), il s’est fait prendre des photos de son propre cerveau à différents stades de méditation, afin d'identifier les aires cérébrales associées à ces états mentaux. Les résultats étaient vraiment étonnants. Les aires cérébrales associées à la conscience sont situées dans la partie préfrontale du cerveau, tandis que la "connaissance sans parole" est localisée dans la partie postérieure de l'hémisphère gauche, en particulier la "cognition" est située dans le précunéus de la face interne du lobe pariétal du cortex cérébral. Les résultats de ces travaux ont été publiés par les Dr Michael Erb et Ranganatha Sitaram lors de la conférence OHBM (Organisation de cartographie du cerveau humain) à Barcelone en 2010 et au Québec en 2011.

  Avant Maître Thông Triệt, aucun maître Zen ne s'est intéressé à ce sujet, probablement parce qu'auparavant les moyens pour étudier le cerveau n'existaient pas. Mais les Suttas ont bien mentionné à plusieurs reprises le rôle du corps humain dans le chemin de l'illumination, considérant le corps comme le moyen prééminent pour entamer  le chemin du Zen. La Méditation Sunyata considère que pour pratiquer la méthode "Sans parole", en plus des méthodes traditionnelles, le méditant peut exciter activement ces "aires sans parole" du cerveau, afin d’éliminer les pensées, les réflexions, les déductions, et de bloquer le « sentier des paroles», afin d’entrer dans le samādhi Avitakka, Avicāra.

  Ainsi, entre le mental et le cerveau, un chemin à double sens est établi. En examinant globalement les Quatre fondements de la connaissance juste, c'est une forme de coordination active entre  la « connaissance juste des phénomènes mentaux » et la « connaissance juste du  corps ».

  En résumé, l’œuvre léguée par le Maître Thông Triệt aux méditants du courant Médiation Sunyata se compose de deux volets exceptionnels. Premièrement il a déterminé que le bavardage dans la tête (murmures mentaux) est l'activité de la base mentale, de la conscience discriminante et de l'intellect dont la localisation se situe dans le lobe préfrontal du cortex. Si le méditant veut entrer dans le samādhi Avitakka, Avicāra, il lui faut éviter  voire éliminer les murmures mentaux. Deuxièmement Maître Thông Triệt a identifié l’existence de la "Connaissance sans parole", à savoir la Vision sans parole, l’Ouïe sans parole, le Toucher sans parole dont la localisation se trouve dans la partie postérieure de l'hémisphère gauche. Ces trois Natures sans parole constituent  la porte d’entrée dans le samādhi Avitakka, Avicāra. Pratiquant la méditation de façon assidue, le méditant aura la capacité d'atteindre la Cogniton sans parole, une forme de samādhi profonde, avec comme aire cérébrale associée le précuneus.

  ###Une méthode zen pour les temps modernes

  Bien que possédant les caractéristiques mentionnées ci-dessus, en réalité,  la Méditation Sunyata n’est que le développement moderne de la tradition zen originelle du Bouddhisme. Le méditant pratique la méthode « sans parole » de manière familière, comme « ne pas parler dans la tête », « ne pas nommer l'objet », « ne pas saisir un aspect, ne pas saisir un détail ». En ce qui concerne les facultés sensorielles, le méditant pratique les méthodes visant à s’éloigner des paroles telles que "regarder l’espace vide, regarder le milieu", "écouter par la nature de l'ouïe" ou "relaxer la langue". La chose la plus importante dans la Méditation Sunyata est que nous devons pratiquer dans nos activités quotidiennes, dans les quatre postures debout, couché, assis et en marchant, durant lesquelles nous enregistrons tout, et ce sans déduction, ni délibération, ni critique, ni comparaison. Cela produira une « habitude non verbale », une nouvelle habitude dans l'esprit, c'est à dire la connaissance sans les paroles qui l'accompagnent.

  Avec la découverte de la connexion étroite entre les formes mentales et les aires cérébrales, nous connaissons plus clairement les niveaux de Zen et ses effets mentaux bénéfiques affectant directement le système nerveux humain. C'est dans l'état de samādhi que le méditant activait le système nerveux « parasympathique » au lieu du système « sympathique ».  Lorsque le système parasympathique est activé, certaines réactions biochimiques ont lieu, ce qui  apporte la sérénité à l'esprit et la santé à l'homme. Ces effets bénéfiques sont aussi reconnus depuis longtemps par les études occidentales sur le Zen. Avec les découvertes sur le cerveau humain, la Méditation Sunyata apporte un éclairage scientifique sur une pratique spirituelle de l'Orient et souligne une fois de plus que le Zen n'est ni opaque ni mystérieux. Dans son corps et son esprit, le méditant trouve l'origine de la souffrance et s'en émancipe. Concrètement dans la pratique, le sentiment de joie et de paix dans le corps indique au pratiquant qu'il est sur la bonne voie.

  Parallèlement aux méthodes de pratique, la Méditation Sunyata apporte également un enseignement sur de nombreux sujets appartenant aux doctrines bouddhiques tels que l'Ainsité, l'Illusion, le Non-soi et le Non-désir. Présentés de façon bien ordonnée et claire par la Vénérable Triệt Như, outre les aspects théoriques de base du bouddhisme, ces enseignements éclairent les pratiquants et les érudits sur la raison pour laquelle seule la méthode « Ne pas parler » ou le Mental Sans Pensée peut les amener à la véritable Réalité. Nous savons ainsi qu'il y a différents stades dans la méditation, que le samatha et le samādhi sont différents, que le samādhi a également de différents niveaux dont seuls les pratiquants peuvent se rendre compte par eux-mêmes. Les différences subtiles entre ces niveaux ne pourront être distinguées que par leurs caractéristiques fondamentales « Avec parole » ou « Sans parole ».

  D'un point de vue général, la méthode « Ne pas parler » (Không nói) de la Méditation Sunyata, comme toutes les autres méthodes Zen, ne convient qu'aux pratiquants possédant certaines prédispositions. La méditation basée sur les Quatre fondements de la connaissance juste (du corps, des sensations, du mental et des phénomènes mentaux) s'ouvre à de nombreuses méthodes différentes et à leur combinaison. En se mettant à pratiquer, chaque pratiquant se rendra compte progressivement par lui-même que telle ou telle méthode lui convient mieux. En effet, l'esprit de chaque pratiquant est différent, chaque personne a de différents obstacles profondément ancrés dans son esprit, et lorsque toutes les conditions favorables seront réunies, il pourra par lui-même « s’en affranchir ».

  En conclusion, nous pouvons dire que la méthode « Không nói » convient à notre époque, en particulier aux intellectuels. Le monde dans lequel nous vivons est considéré comme l’ère de l'information et de la connaissance. L'information inonde notre vie, de nombreuses connaissances inutiles nous assaillent, nous obligent à réagir, à évaluer, à peser le pour et le contre. Notre esprit est toujours envahi de raisonnements, notre vie intérieure n'est jamais en paix. En outre, cette période est aussi l'ère de l’intellect. Le langage, la pensée, le raisonnement sont souvent considérés comme les qualités prééminentes de la société. L'homme contemporain, en venant à la méditation bouddhiste, doit être surpris d'entendre que les méditants doivent s'affranchir des paroles et des raisonnements pour retrouver la joie de samādhi. Par conséquent, la méthode « Không nói » malgré la très grande difficulté qu'elle pose à beaucoup de personnes de notre époque, constitue l'antidote efficace pour ceux qui cherchent sincèrement un chemin d'émancipation. Pendant de nombreuses années, la Méditation Sunyata a aidé de nombreuses personnes, au Vietnam comme à l'étranger, à trouver une voie spirituelle qui leur corresponde. Maître Thông Triệt est parti, mais son Dharma est toujours enseigné dans de nombreux centres Sunyata des quatre coins du monde.


  **Nguyễn Tường Bách**  
  [giacngo.vn](https://giacngo.vn/vanhoa/phatgiao/2020/02/09/335291/), le 31/12/2019

  Traduction :  Marc Giang, Méditation Sunyata Toulouse  
  Relecture : Nhất Hòa, Từ Tâm Chánh, Tuệ Tỉnh et Huệ Thông, Méditation Sunyata Paris

  ***

  (1)	Avitakka en pali signifie sans murmure, Avicāra, sans alogue mental

  (2)	Le Mahā Satipatthāna Sutta est traduit par « Les 4 établissements de l'attention juste" (Wikipedia) ou encore " Les 4 établissements de la pleine conciensce" (Thich Nhat Hanh).


title: Confidence N° 89 : Le chapelet d'Eveil (Bodhi) du Bouddha
created: 2022-05-13 15:14:54.743889
edited: 2022-05-23 08:19:37.379476
topic_id: FR1
tag: Prajna4
author: Triệt Như
status: publié
body:
  <img src="https://tanhkhong.org/images/file/oe3FAVT02AgBAAhE/bai-89-xau-chuoi-bo-de-cua-duc-phat-fr2.jpg" class="img-responsive" />

  A l’occasion de la nouvelle année, essayons de résumer les différentes étapes du chemin emprunté par Bouddha pour atteindre la réalisation ultime de l’éveil et de la libération. On n’évoquera pas ses innombrables vies antérieures où il avait accumulé d’immenses mérites et réalisations. Grâce à ses antécédents importants, il était devenu un être doté de dispositions supérieures, mais nous n’aborderons dans ce texte que les étapes de cette vie dernière.

   **Etape 1 : Prise de conscience profonde de l’impermanence*** : La vie au palais, remplie de luxe et de plaisirs, le tenait à l’écart de la pauvreté et des souffrances du peuple et ce fut un grand choc quand il aperçut des personnes touchées par la  vieillesse, la maladie, et la mort.

  Rempli de compassion pour les autres, pour lui-même, il savait de façon certaine que lui-même serait aussi frappé  un jour par la vieillesse, la maladie, la mort. Ce fut un éveil  de la sagesse, qui  resterait toute sa vie une importante force, lui permettant de changer de direction quand il s’apercevrait être dans l’erreur.

  **Etape 2 : Un objectif clair** : Dans le « Ariyapariyesanà sutra », il avait dit clairement : « Rechercher le non-né, l’état suprême de quiétude sans souffrance, le Nirvana ». Il ne savait pas alors ce que c’était le « non-né, non-vieux, non-malade, non-mort, non-triste, non-souillé». A cette époque, plusieurs écoles dispensaient des enseignements différents, c’était seulement après son éveil total qu’il avait compris que ces enseignements étaient erronés. Il savait cependant clairement que son but était d’atteindre l’état libre de toutes souffrances liées à la naissance, la maladie, la mort, autrement dit le nirvana.

  **Etape 3 : Quitter l’environnement familial** : Dans le Saccala sutra, il disait : « Ainsi Aggivessana, j’étais encore jeune, les cheveux noirs, en pleine possession d’énergie à cet âge, malgré les pleurs et mécontentements de mes parents, je me suis rasé, j’ai endossé une robe bure et j’ai quitté la famille et son environnement. Je suis parti à la recherche du bien suprême, de la voie de la quiétude ». Il avait montré une volonté de fer en quittant ce que les gens ordinaires se battraient pour avoir en leur possession.

  Selon le Theravada qui veut suivre les traditions et les pratiques du Bouddha, quitter la famille est la condition importante pour atteindre l’éveil parfait et la libération de la souffrance. Ce fut le premier niveau d’éveil: quitter l’environnement familial, couper tous liens de désir, partir vers la forêt et s’isoler pour prendre la voie du perfectionnement.

  **Etape 4 : A la recherche d’un maître** : Après une courte période passée avec les 2 maîtres réputés qui enseignaient les 4 niveaux de « Méditation sans Forme », Bouddha avait atteint les mêmes résultats que ces maîtres. Mais il n’avait pas trouvé avec eux cet état de conscience de sérénité, le nirvana conforme à son objectif. Grâce à son esprit de sagesse, il quitta ces maîtres à la recherche d’autres méthodes, en conservant un grand respect envers eux.

  Il est un fait qui mérite notre attention. Dans l’ensemble des sutra Nikaya, à côté des sutra qui parlent des 4 niveaux de méditation du Bouddha et des Triples Connaissances, il existe dans le même ensemble Nikaya, des recueils qui évoquent 9 niveaux de méditation, en classant les 4 stades de méditation yoga « Sans Forme » à un niveau plus élevé que les 4 stades de méditation du Bouddha lui-même, en rajoutant un 9è niveau (nirodha sama pati) qui serait le niveau le plus élevé. Il s’agirait ici d’un questionnement historique qui semble non élucidé à ce jour.

  **Etape 5 : Ascèse** : Après avoir quitté les 4 niveaux de « Méditation sans Forme », Bouddha errait dans la forêt Uruvela et rencontra le groupe des 5 moines qui pratiquaient l’ascèse.

  Il faisait souffrir son corps à l’extrême, ne mangeant et ne  buvant presque rien, les habits en loque, ne dormant et ne se reposant presque pas. Le résultat après 6 ans d’ascèse fut que son corps était complètement épuisé, il ne tenait plus debout et malgré cela, l’esprit n’avait pas atteint l’état de sagesse espérée.et le nirvana non réalisé. Il sut que l’ascèse extrême était une erreur et cessa cette pratique. I recommença à faire la quête de nourriture pour recouvrer sa santé physique.

  **Etape 6 : Expérience de jeune enfant** : Après les 6 années d’ascèse et le constat d’échec à la fois de la méthode d’ascèse et de la méditation Sans Forme, le souvenir d’une expérience de jeunesse lui était revenu : expérience d’un esprit totalement serein, d’un corps léger empreint d’une sensation d’allégresse générale lors d’une fête célébrée en compagnie du roi Shuddodana. Il reprit cette expérience et atteignit les mêmes résultats. Il décida de reprendre cette expérience de façon plus approfondie et soutenue, afin d’arriver à des résultats plus poussés. Il choisit dans la forêt un endroit avec de vieux arbres sans bêtes sauvages et éloigné de toutes habitations. Commença alors un cheminement spirituel sans maître, sans compagnie.

  **Etape 7 : Premier niveau de Méditation** : caractérisé par la présence de murmure et de dialogue mental intérieur ; sensation de joie grâce à l’annihilation du désir, la suppression de la malhonnêteté. Il comprit clairement la raison de son expérience de jeunesse conduisant facilement à un esprit calme et joyeux. Il était un jeune enfant innocent non encore confronté aux difficultés de la vie et son esprit était clair, paisible. Dès qu’il était assis, en inspirant et expirant, il trouvait immédiatement un esprit paisible. Maintenant qu’il avait 35 ans, comment pouvait-il aussi facilement  parvenir à un esprit calme et clair comme avant ? Il savait alors que son esprit était aussi paisible et clair comme au moment de son jeune âge.

  Un esprit paisible, joyeux est bien la caractéristique du premier niveau de méditation. Il avait insisté : « cette joie est la conséquence de la méchanceté et de la malhonnêteté qui ont disparu »

  **Etape 8 : Deuxième niveau de Méditation** : Sans murmure, sans dialogue mental intérieur, résultat de Samadhi. Il était arrivé aisément à arrêter tout  murmure et dialogue intérieurs. La joie était toujours présente et il savait que cela provenait du samadhi. On peut se référer à la science pour expliquer cet état d’allégresse. Quand l’esprit est calme, un signal agit sur le système parasympathique où sera secrété de l’Acétylcholine, et arrivé au tronc cérébral provoquera la production de Sérotonine, Mélatonine, Dopamine…Ces substances biochimiques amènent un état de forme léger, joyeux, une bonne humeur.

  **Etape 9 : Quitter l’état d’allégresse et demeurer dans le lâcher-prise** : Le Bouddha continuait de rester dans cet état paisible, la joie devenait plus étale, posée.

  **Etape 10 : Abandonner l’idée de quiétude** : Il rentrait dans un état profond de silence, au-delà même des sensations. Les sensations n’émergeaient plus. Il avait atteint une immobilité totale, corps, esprit et sensations, tout était immobile. Cet état est nommé la Triple Immobilité :

  + Immobilité de parole : absence de murmure et de dialogue mentaux, lesquels n’émergent pas dans l’esprit.

  + Immobilité de l’activité mentale : absence de sensation et de perception.

  + Immobilité du corps : en réalité dès le premier niveau de méditation, il était déjà en position assise stable, immobile. Quand l’esprit est dans le silence, sans effort et en plein état de relaxation, le signal parvient au système parasympathique et aux organes internes. Arrivé au cœur, il ralentit et affaiblit ses battements. Arrivé aux poumons, il provoque une contraction et rend la respiration plus légère. Au 4è niveau de méditation, la respiration devient très faible et presque arrêtée. Il s’agit d’un état particulier où la respiration est suspendue par lapse de temps.

  **Etape 11 : La Triple Connaissance** : Vision de ses vies antérieures, Vision des cycles de renaissance des êtres, Suppression des impuretés.

  Dans cet état de Triple Immobilité, l’esprit est entièrement calme, vide. Seule est présente la cognition pure, objective, sans aucune tache. La cognition est totalement vide, sans sensation au corps ou à l’esprit et ne reconnaît qu’elle seule. Buddha avait ainsi rapporté : « Cet esprit calme, stable, clair et pur, sans soucis, souple et malléable, solide et serein, je l’ai dirigé vers la Vision des vies antérieures, la Vision des cycles de renaissance des êtres, la Suppression de toutes impuretés. Dans la 3è Connaissance, Il avait compris que les causes de la souffrance humaine sont les impuretés, le désir et que pour se libérer de cette souffrance, il faut pratiquer le Noble chemin Octuple.

  **Etape 12 : Réalisation de l’état d’Arhahat** : Le Bouddha avait réalisé qu’il s’était débarrassé des impuretés, et ne se réincarnerait plus. : « Accomplissement du non-Né, la Réalisation est complète, ce qui doit être fait est fait, je ne reviendrai pas après cette vie »

  Cet éveil est nommé ABHISAMAYA. Mais le chemin continue

  **Etape 13 : Révélation de la coproduction conditionnée** : Peu de temps après, il était encore à Bodhigaya, il avait acquis la compréhension des lois régissant l’univers et l’être humain, la coproduction conditionnée : naissance (apparition), mutation, disparition et renaissance : la nature de l’univers et de l’être humain est la Vacuité, l’Illusion, l’Ainsité, càd. l’Egalité Fondamentale universelle.

  **Etape 14 : Fusion/unicité avec l’Ainsité** : Son état d’esprit durant les deux Eveils était totalement vide, serein, pur, objectif, immobile. C’était le Mental Ainsi. Aussi le Bouddha se disait être « TATHAGATA », celui qui était « Ainsi Allé », « Ainsi Arrivé ».

  **Etape 15 : Anuttara sammà Sambodhi** : Eveil Insurpassable, càd. Eveil au niveau le plus élevé, à l’instar de tous les Bouddhas Eveillés aux vérités régissant l’univers et l’être humain.

  Nous évoquons ci-dessus le résumé des différentes étapes de cheminement vers l’Eveil suprême du Bouddha, tel que relaté par les écrits. J’en ai fait un chapelet, le chapelet Bodhi, dont le but est d’atteindre l’éveil. Pourquoi c’est un chapelet et pas une ligne droite ? C’est parce que la dernière étape est le retour simplement vers sa propre nature, la nature de bouddha innée, qui existe toujours en nous.

  On peut se poser une question : Qu’est-ce le fil qui relie les 15 perles du chapelet bodhi ?

  Tô Dinh, le 5 du Têt

  **Triệt Như**, 16-02-2021

  Source : [XÂU CHUỖI BỒ ĐỀ CỦA ĐỨC PHẬT](/blog/35/xau-chuoi-bo-de-cua-duc-phat)  
  Traduction : Quang Phổ


title: Confidence N° 90 : Le chapelet d'Eveil (Bodhi) du Bhikkhu
created: 2022-05-13 15:31:20.691663
edited: 2022-05-23 07:58:51.182154
topic_id: FR1
tag: Prajna4
author: Triệt Như
status: publié
body:
  <p>
  <img src="https://tanhkhong.org/images/file/b9T-yVAA2QgBAJhk/bai-90-fr-xau-chuoi-bo-de-cua-ty-kheo.jpg" class="image-responsive" />
  </p>

  Après avoir examiné le Chapelet (bodhi) du Bouddha, voyons maintenant  comment Bouddha avait guidé ses disciples bhikkhus dans leur voie de réalisation ?

  Ce texte est fondé sur [Le grand discours à Assapoura](https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/majjhima/mn039.html) (Maha Assapura sutta), dans le Majjhima Nikaya.

  **Etape 1** : Ecouter le Dharma – Quitter la famille : La première condition favorable était de pouvoir écouter directement le Bouddha enseigner, quand il était venu avec le sangha dans leur village ou dans leur ville. Certains non croyants étaient venus pour provoquer des débats contradictoires mais furent finalement convaincus et décidaient de quitter la famille ou de prendre refuge avec Bouddha. Certains autres avaient écouté les grands disciples, bhikkhus et bhikkhunis et avaient quitté leur famille pour prendre refuge avec le Dharma et l’Ethique du Bouddha.

  **Etape 2** : Soumission à La Grande Ethique. Quitter  la famille, se soumettre au dharma et à l’éthique de Bouddha, c’était couper tous liens avec la famille et le monde pour se rendre dans des endroits isolés pour se cultiver avec un sujet d’enseignement donné par Bouddha.

  **Etape 3** : La Repentance. Dans le Grand  sutta du « Quartier des Chevaux », Bouddha considère l’Ethique comme essentiel pour le bhikkhu. Les fautes graves doivent être révélées avec repentance devant le sangha, les fautes connues de soi seul  doivent aussi  prêter à sa propre honte et à une ferme volonté de ne pas les reproduire à l’avenir.

  **Etape 4** : Pureté du Corps-de la Parole- de la Pensée- de l’Existence. Attention permanente dans les actes,  le comportement, la parole qui doivent être utiles pour les autres et pour soi-même, conformes à la vérité, purs et sans faute.

  **Etape 5** : Modération dans l’alimentation. L’alimentation doit rester stricte, sans désir. Elle sert à éviter une maigreur maladive, et non à s’adonner  au plaisir et aux excès.

  **Etape 6** : Introspection soutenue. Examiner jour et nuit son esprit, empêcher les pensées méchantes ou malhonnêtes. Jusque- là, un jugement conscient et clairvoyant est nécessaire pour distinguer le juste du mauvais. Faire souffrir autrui est mauvais, agir en augmentant le désir, la colère, l’égarement est signe de malhonnêteté.

  **Etape 7** : Présence éveillée. Toujours maintenir une présence complète et objective dans ce qu’on est en train de faire. Marcher en sachant pleinement qu’on est en train de marcher. Etre pleinement conscient qu’on est en train de manger quand on mange, en train de parler quand on parle…Ne pas laisser l’esprit s’égarer dans le passé ou vers l’avenir, éviter même son attachement au présent.

  **Etape 8** : Se débarrasser des Cinq Empêchements : Suivant ces 7 méthodes de perfectionnement, mises en pratique avec assiduité, préserver jour et nuit la pureté de l’esprit et de la pensée, même accompagné de réflexions et jugement sur le juste et le mal, mais l’attitude et la parole demeurent paisibles, on ne crée plus de mauvais karma. L’esprit devient ainsi serein, calme, joyeux, sachant que les soucis sont  annihilés, la voie de perfectionnement est claire devant soi. Les 5 Empêchements  sur cette voie sont écartés : désir, colère, mélancolie léthargique, instabilité dissipative et doute. Ces 5 Obstacles ont pesé depuis longtemps sur les épaules, et maintenant allégé de ce poids, l’esprit connaît la joie. Les écrits évoquent une personne ayant acquitté une lourde dette, ou guérie d’une maladie grave, ou encore sortie de prison, un esclave affranchi, quelqu’un ayant traversé un désert périlleux. La joie éprouvée par ces personnes est comme celle du bhikkhu  débarrassé des 5 Empêchements. Cet état est aussi celui du premier niveau de méditation

  **Etape 9** : Premier niveau de méditation : Encore du murmure mental mais esprit pur et joyeux, sachant que désir, malhonnêteté sont annihilés.

  **Etape 10** : Deuxième niveau de méditation : Cessation du murmure mental, esprit entièrement calme, joie plus grande résultant du samadhi

  **Etape 11** : Troisième niveau de méditation : Développement poussé et profond du mental samadhi. La sensation de joie a disparu, reste une légère allégresse sereine.

  **Etape 12** : Quatrième niveau de méditation : Mental entièrement immobile, calme, objectif, vide.

  **Etape 13** : La Triple Connaissance : Développement des capacités d’Eveil atteignant la triple Sagesse transcendantale

  -  Vision de ses vies antérieures
  -   Vision du cycle de renaissance des êtres
  -    Suppression des impuretés : Compréhension claire des 4 Nobles Vérités, de la suppression de ses impuretés, de sa propre non renaissance.

  **Etape 14** : Réalisation de l’état d’Arahant . Le Bhikkhu est certain de ne plus renaître et fut ensuite reconnu par Bouddha comme Arahant.

  **Etape 15** : Enseigner le Dharma. Le Bouddha encouragea alors les Arahants d’aller partout pour enseigner le Dharma au peuple et aux laïcs. A cette époque, L’Arahant est considéré comme ayant atteint le  «  nirvana avec reste d’existence »  càd.  le corps est vivant mais le mental est au nirvana.

  **Etape 16** : Atteindre le  Nirvana : Quand il s’en va, l’Arahant rentre dans le « nirvana sans reste d’existence », Il ne se réincarnera plus dans aucune des 6 voies de renaissance du samsara. Il est complètement libéré. Le chemin de réalisation des bhikkhus au temps du Bouddha vivant est ainsi achevé. Le mental est de toute pureté, sans souillure et la renaissance n’est plus. Ils sont maîtres de leur existence, s’en vont quand ils le décident. Certains ont acquis des supra pouvoirs, d’autres une éloquence sans contraintes quand ils enseignent le dharma. C’est la voie de l’Arahant, le chemin menant à la réalisation de l’état d’Arahant.

  Le chapelet bodhi de l’Arahant comprend 16 perles. Qu’est-il ce fil rouge qui relie ces perles ? Nous pouvons faire la comparaison avec le chapelet du Bouddha : Quelles sont les similitudes et les différences ?

  Tổ Đình le 18/02/2021

  **Triệt Như**

  Source : [XÂU CHUỖI BỒ ĐỀ CỦA TỶ KHEO](/blog/34/xau-chuoi-bo-de-cua-ty-kheo)  
  Traduction : Quang Phổ


title: VIDEOS : Cours de Base - décembre 2020 sur Zoom
created: 2022-05-13 15:57:03.760564
edited: 2022-05-18 20:46:07.365612
topic_id: FR1
tag: deBase
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Début du cours : **05/12/ 2020,  à 14h00** (heure de Californie) sủ Zoom
  * Séances : **6 samedis** 

  ### Programme : Les fondamentaux de la Méditation

  * Le Mental dans le bouddhisme
  * Les aspects de la connaissance de l'Homme
  * L'interaction entre le Mental - le Dharma - le Cerveau et le Corps - L'esprit- la Sagesse
  * Anupassana / Contemplation
  * Samatha / Calme mental
  * Samadhi / Mental silencieux
  * Vipassana / Sagesse
  * Sutta "Un attachement heureux"
  * Le processus d'éveil du Bouddha Sakyamuni

  Traduction assurée par Huệ Thông, Tuệ Tỉnh de Sunyata Paris et Marc Giang de Sunyata Toulouse

  ### Session 1

  * [Généralités sur la méditation](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-01A.mp4)  
  * [Introduction et orientations de la Méditation Sunyata]( http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-01B.mp4)  
  * [Conditions de réussite en Méditation]( http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-01C.mp4)  

  ### Session 2

  * [La nouvelle conception sur la pratique de la Méditation](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-02A.mp4)  
  * [La longue quête pour atteindre l'Eveil du Bouddha Sakyamuni]( http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-02B.mp4)  
  * [Les techniques de Méditation assise et Respiration](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-02C.mp4)  

  ### Session 3

  * [Généralités sur le Mental dans le bouddhisme](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-03A.mp4)  
  * [Les 2 aspects de la connaissance](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-03B.mp4)  
  * [La pratique du Samatha - calme mental]( http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-03C.mp4)  

  ### Session 4

  * [Rétroaction biologique suite à la méditation](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-04A.mp4) 
  * [Le cerveau et la méditation]( http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-04B.mp4)   
  * [La bio-rétroaction dans le Zen](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-04C.mp4)  

  ### Session 5

  * [Anupassana- Samatha-Samadhi- Sagesse](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-05A.mp4)  
  * [Technique " Ne Pas Parler"](http://www.meditationsunyatatoulouse.fr/media/CoursDeBase/CoursDeBase-05B.mp4)    


  ### Session 6

  * [Un attachement heureux](http://mgiang.free.fr/CoursDeBase-06A.mp4)  
  * [Développement de la pratique de la connaissance]( http://mgiang.free.fr/CoursDeBase-06B.mp4)   
  * [Synthèse du cours de base]( http://mgiang.free.fr/CoursDeBase-06C.mp4)  


  ### Session 7

  * [Pratique du Samatha et Samadhi](http://mgiang.online.fr/CoursDeBase-07A.mp4)


title: Cours de niveau PRAJNA 1 - mai 2021 sur Zoom
created: 2022-05-13 16:51:36.288276
edited: 2022-05-14 11:24:30.941918
topic_id: FR1
tag: Prajna1
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Début du cours : **01/05/ 2021,  à 14h00** (heure de Californie)
  * Séances : **6  séances de 2 heures** sur ZOOM

  ### Programme : 

  * **Connaissances sur le Bouddhisme :**
      * Introduction sur le Prajna
      * Les 4 niveaux de méditation du Bouddha Sakayamuni
      * Le processus d'éveil et la triple illumination.
      * Généralités sur les Impuretés.
      * Introduction sur [Le grand discours à Assapoura](https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/majjhima/mn039.html)
      * Introduction sur [La caractéristique du non-Soi](https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/samyutta/khandha/sn22-059.html)

  * **Connaissances sur le Zen :**
      * Approfondissement sur la Connaissance 
      * De la Connaissance vers la Cognition

  * **Connaissance sur le Cerveau :**
      * Approfondissement sur les découvertes de la neuroscience

  * **La pratique :**
      * Vipassana : Yathabhuta, les choses telles qu’elles sont
      * Techniques de pratique utilisant nos sens
      * Pratique de la respiration et du "Parle Pas"


title: Cours de niveau PRAJNA 2 - août 2021 sur Zoom
created: 2022-05-13 21:42:50.668034
edited: 2022-05-13 23:26:45.405016
topic_id: FR1
tag: Prajna2
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Début du cours : **28/08/2021,  à 14h00** (heure de Californie)
  * Séances : **7  séances de 2 heures** sur ZOOM

  ### Programme : 

  * **Connaissances sur le Bouddhisme :**
      * Approfondissement sur [Le grand discours à Assapoura](https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/majjhima/mn039.html) : Sila, Samadhi, Prajna
      * Approfondissement sur [La caractéristique du non-Soi](https://www.buddha-vacana.org/fr/sutta/samyutta/khandha/sn22-059.html) : Les 5 agrégats
      * [Bahiya Sutta](https://portail-dhamma.com/bahiya-sutta)
      * Les 2 Vérités ultimes dans le Bouddhisme
      * Le processus de réalisation de la "Coproduction conditionnée" du Bouddha
      * Les Quatre Nobles Vérités

  * **Connaissances sur le Zen :**
      * L'éveil dans le Zen : signification, les conditions d'un éveil, les preuves dans l'histoire du zen 
      * Approfondir sur la Cognition

  * **Connaissances sur le Cerveau :**
      * Explications sur les cas d'Eveil,  impacts sur le corps, l'esprit et la sagesse

  * **La pratique :**
      * Techniques de pratique utilisant nos sens (suite)
      * Pratique de la respiration et du "Parle Pas" (suite)
      * Réflexes sensorielles et réflexes passives


title: Cours de niveau PRAJNA 3 - mai 2022 sur Zoom
created: 2022-05-13 22:46:13.947480
edited: 2022-05-13 23:28:38.505146
topic_id: FR1
tag: Prajna3
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Début du cours : **27/05/2022,  à 14h00** (heure de Californie)
  * Séances : **7  séances de 2 heures** sur ZOOM

  ### Programme : 

  **Les sujets essentiels du Bouddhisme :**

  * **Paramita** - La Perfection (aller au-delà)
  * **Sunyata** - La Vacuité
  * **Maya** - L'Illusion
  * **Tathata** - L'Ainsité
  * **Bodhidharma**- Le fondateur du Chan,  Zen chinois


title: Bằng hai từ “Không Nói” đi thẳng vào Định
created: 2022-05-15 14:04:03.758318
edited: 2022-05-22 19:09:00.292921
topic_id: VN2
tag: ChiDinh
author: Thông Triệt
status: publié
body:
  <img src="static/carousel/s15.jpg" class="img-responsive" />

  .

  Bây giờ Thầy sẽ trình bày tại sao dùng hai từ  **Không Nói** để đi thẳng vào Định. 

  Đó là qua lần ngộ đạo đầu tiên, Thầy nhận ra rằng Định chính là pháp tu của Đức Phật. Trải qua hơn 7 năm dụng công, Thầy mò mẫm, mà không đạt được mục tiêu của tu Định. Rồi đến một hôm, Thầy nhận ra Định là trạng thái biết không lời. Còn trước đó thì Thầy cứ dùng lời để đi tìm nghĩa lý của Định, thì mãi mãi làm sao tìm thấy được. Thế rồi qua một lần bế tắc cùng tột, Thầy viết một tràng phủ định. Đến chữ không cuối cùng, Thầy quẹt mạnh cây bút bi. Thầy đưa cánh tay lên cao, và nhìn theo cánh tay của mình. Ngay trong lúc đó, trong não Thầy kiến giải ra rằng *“Định thật sự là trạng thái không có gì để nói. Ông đã sai lầm rồi, vì ông cứ đi tìm nghĩa lý để gắng lên từ ngữ Định thì mãi mãi Ông vẫn chơi trò chơi cút bắt, vì Định có gì đâu mà Ông phải tìm, nó chỉ là trạng thái biết không lời”*. Sau khi kiến giải ra được từ ngữ Định là gì, Thầy liền phá lên cười...

  Từ đó Thầy biết rằng, muốn tu Định thì phải dùng hai từ **Không Nói**. Dùng hai từ **Không Nói** đó cho đến khi nào nó **đã thật sự in sâu trong não bộ** của chúng ta, lúc bấy giờ chúng ta mới thực sự thành công trong việc tu Định. Cho nên về sau này, khi đi dạy Thiền, thầy đều dùng hai từ **Không Nói** để hướng dẫn người chuyên tu về Định, để họ biết cách dụng công qua hai từ không nói. Và Thầy cũng đã thiết lập nên bản đồ nhận thức, để khi mình dụng công, đến chỗ mình bị bế tắc, thì mình có thể lật ra, ở đó có sự chỉ dẫn giúp mình vượt qua bế tắc, đến mục tiêu cuối cùng.

  **Thông Triệt**  
  Khoá Chuyên tu Định, 2016


title: Aller droit au Samadhi avec les deux mots « PARLE PAS »
created: 2022-05-16 09:48:56.537394
edited: 2022-05-25 16:14:51.247887
topic_id: FR2
tag: Samatha
author: Thông Triệt
status: publié
body:
  <img src="static/carousel/s15.jpg" class="img-responsive" />

  .

  Maintenant, je vais expliquer pourquoi il faut utiliser les deux mots « PARLE PAS » pour aller droit au Samadhi.

  Lors de ma première illumination, je réalisai que le Samadhi est la méthode de perfectionnement pratiquée par Bouddha. Après plus de 7 ans de travail acharné, je tâtonnais, sans parvenir au but de la méditation. Puis un jour, je me rendis compte que **le Samadhi n'est rien d'autre qu'un état de conscience (connaissance) non verbale**. Alors qu'auparavant, je n'arrêtais pas d'utiliser des mots pour trouver la signification du Samadhi, comment pourrais-je la trouver ? Une fois j'étais ainsi dans une impasse totale, j'écrivis une série de négations. Au dernier non, je traçai avec rage un trait avec le stylo à bille. Je levai le bras et regardai mon bras. À ce moment précis, dans mon cerveau, je compris que "*le Samadhi est en réalité un état dans lequel il n'y a plus rien à dire. Monsieur, vous avez tort, parce que vous n'arrêtez pas de chercher le sens du Samadhi dans des mots, de jouer au cache-cache avec lui, car le Samadhi n'est rien que vous devrez trouver, il est juste un état de conscience non verbale.*" Après avoir réalisé ce qu'est le mot Samadhi, j'éclatai de rire...

  Dès lors, je savais que si nous voulions pratiquer le Samadhi, nous devrions utiliser les deux mots « PARLE PAS ». Utiliser ces deux mots "Parle Pas" jusqu'à ce qu'ils **soient vraiment imprimés dans notre cerveau**, alors nous aurons réussi vraiment dans la pratique du Samadhi. C'est pourquoi, quand j'enseigne le Zen aujourd'hui, j'utilise les deux mots « PARLE PAS » pour guider ceux qui souhaitent atteindre le Samadhi, afin qu'ils sachent comment se perfectionner à travers les deux mots « PARLE PAS ». J'ai également établi une carte cognitive, pour que chacun puisse s'y référer à chaque fois qu'il se sente bloqué, et trouver soi-même la manière de surmonter l'impasse afin d'atteindre l'objectif final.

  **Thông Triệt**  
  Stage de Samadhi, 2016


title: Activités à partir de avril 2022
created: 2022-05-17 11:18:15.461146
edited: 2022-05-19 16:29:53.983750
topic_id: ADM
tag: activities
author: Admin
status: publié
body:
  <br>
    <br>
    <div id="activities" class="bg-1">
      <h5 class="text-center">NOS ACTIVITES</h5>
      <div class="row text-center">
        <div class="col-sm-4">
          <div class="thumbnail">
            <img src="static/img/logo-zoom.jpg" alt="Zoom">
            <p><strong>Dans la semaine</strong></p>
            <p>
              Lundi, Mercredi et Vendredi<br>
              de 8h00 à 9h00<br>
              sur Zoom
            </p>
          </div>
        </div>
        <div class="col-sm-4">
          <div class="thumbnail">
            <img src="static/img/dao-trang.jpg" alt="Dao trang">
            <p><strong>1er dimanche du mois</strong></p>
            <p>
              Dimanche 1er mai 2022<br>
              de 09h00 à 13h30<br>
              à Noisy le Grand
            </p>
          </div>
        </div>
        <div class="col-sm-4">
          <div class="thumbnail">
            <img src="static/img/logo-zoom.jpg" alt="Zoom">
            <p><strong>3ème dimanche du mois</strong></p>
            <p>
              Dimanche 15 mai 2022<br>
              de 10h00 à 12h00<br>
              sur Zoom
            </p>
          </div>
        </div>
      </div>
    </div>


title: Tâm trong đạo Phật
created: 2022-05-18 08:19:55.220183
edited: 2022-05-19 11:10:16.876690
topic_id: VN1
tag: CanBan
author: Triệt Như
status: publié
body:
  Nghĩa của Tâm rất tổng quát vì nó trừu tượng, nhưng nếu ta không hiểu rõ ràng thì khó mà tiến tu. 

  Tâm không phải là trái tim. Bây giờ mình biết tâm phát xuất từ não bộ.

  ## CÁC LOẠI TÂM

  Có 3 thứ tâm : Tâm phàm phu, Tâm bậc thánh và Tâm Phật.

  ![image 1](static/img/tam-pham-phu.jpg "Tâm phàm phu")

  ### I. TÂM PHÀM PHU 

  nằm ở vùng tiền trán, gồm có **ý thức** ở bên phải, **ý căn** và **trí năng** ở bên trái. Trí năng là công cụ của ý thức và ý căn.

  1. **Ý thức** : *pali : Vinnana, sa: Vijnana*. Trong kinh không xài từ ý thức mà dùng từ thức.  Vij : chia 2, nàna : trí. Vijnàna : trí hiểu biết mà có 2 bên, tâm 2 bên, tâm nhị nguyên. Vì vậy thức luôn luôn phân biệt, so sánh. Muốn phân biệt, so sánh thì phải có 2 hay nhiều đối tượng. Thí dụ khi nó nói tốt là hàm ý có xấu… Thức dính mắc trong hiện tại vì có đối tượng của giác quan, vì vậy nó được xếp là **Tâm hiện tại**.

  2. **Ý căn** : Trong kinh gọi là ý. *pali : mano, sa: manas*. Nó thường bươi móc chuyện trong quá khứ nên được gọi là **Tâm quá khứ**. Chức năng chính của nó là suy nghĩ, tính toán.

  3. **Trí năng** : Trí năng sắc bén, thường dính mắc vào tương lai nên được gọi là **Tâm tương lai**. Nó thường suy luận, suy đoán, vẽ vời cho tương lai.

  Kinh Kim Cang gọi 3 vùng này là tâm 3 thời : tâm quá khứ, tâm hiện tại và tâm tương lai. Trong Kinh Kim Cang có nói : tâm quá khứ không thể được (*bất khả đắc*), tâm hiện tại không thể được, tâm tương lai không thể được, phủ nhận tâm 3 thời vì nó luôn luôn biến đổi, không thể nắm bắt được, vì bên dưới nó có mớ lậu hoặc / tập khí, kiết sử, tùy miên.

  **Lậu hoặc / tập khí** là những gì đã được huân tập từ quá khứ đến nay. Nó là những đam mê, ghiền nghiện tích lủy trong tâm mình, thúc đẩy mình tạo nên ý nghiệp,lời nghiệp, thân nghiệp. Có 4 thứ lậu hoặc : vô minh lậu, dục lậu, hữu lậu và kiến lậu. Chúng tạo thành những điều ô nhiểm trong tâm.

  **Kiết sử** là những điều trói buộc tâm, gồm những nề nếp, truyền thống, giáo điều từ gia đình, xã hội, tập thể, dân tộc. Những điều này có khi tốt, có khi không, nhưng nó bắt buộc con người phải làm đúng theo nề nếp, gia phong của gia đình, tổ tiên, cho nên con người không có tự do, không được sống thoải mái vì những trói buộc của kiết sử.

  **Tùy miên** là những xúc cảm, tình cảm ngủ ngầm ở trong tâm mà mình không hay biết. Nó luôn luôn tác động, ray rức tâm mình, giết lần giết mòn con người. Tâm mình bị nó chủ động, điều động, trở thành phiền não nên bị gọi là **vọng tâm**.

  Trong kinh điển **vọng tâm** được gọi là tâm (Citta), mà ý, thức hay trí năng cũng được gọi là tâm. Khi trong kinh nói tâm như con khỉ, con vượn chuyền cành, không lúc nào ngừng nghỉ là nói tới ý hay thức. Đôi khi Phật nói tâm như người thợ vẽ, vẽ vời cảnh thế gian là muốn nói tới trí năng.

  Đức Phật cũng dùng từ : "**hồ nước đục, cái bị sanh**" để chỉ vọng tâm. Hể bị sanh thì sẽ bị diệt vì nó thay đổi luôn luôn. Vọng tâm dính mắc với quá khứ, hiện tại và tương lai, nên tâm luôn luôn dao động, đầy phiền não, tâm xúc cảm nổi lên hoài, không có an lạc, trí tuệ chỉ là trí thế gian. Vọng tâm luôn luôn tạo 3 nghiệp : thân, lời và ý, nên mình bị luân hồi sinh tử triền miên.

  ![image 1](static/img/tam-bac-thanh.jpg "Tâm bậc thánh")

  ### II. TÂM BẬC THÁNH

  Tâm bậc thánh nằm ở phía sau bán cầu não trái, gồm có 3 tánh :

  - **Ttánh xúc chạm** ở thùy đỉnh
  - **Tánh thấy** ở thùy chẩm
  - **Tánh nghe** ở thùy thái dương

  Tâm này cũng gọi là *Citta*.

  Khi Đức Phật bỏ nhà ra đi, Ngài đã nói : *Ta đã lở bị sanh, bây giờ ta đi tìm cái vô sanh*. Cái vô sanh là một tên của vùng này. Còn nhiều tên khác nữa : *hồ nước trong, tánh giác, chân tâm, bạch tịnh thức, bản lai diện mục*…

  Cái gì làm cho tâm phàm phu vẩn đục ? Lậu hoặc.

  Khi thực hành Thiền mà tác động được vào 1 trong 3 tánh thì mình sẽ cô lập được lậu hoặc, kiết sử, tùy miên. Chúng sẽ không khởi lên được nhưng vẫn còn tiềm ẩn bên dưới. Tùy theo sức dụng công của mình, từ từ mình sẽ loại bớt chúng. Khi mình kinh nghiệm được một trong 3 tánh là mình đã bước vào phương thức của Định rồi, vì đây là chỗ Biết Không Lời. Còn ở vùng tiền trán là cái Biết Có Lời.

  Khi mình kinh nghiệm được Tánh Giác thì mình có được những kết quả dưới đây, trong 1 mức giới hạn :

  **Kết quả sinh lý :**

  Trước hết mình cô lập, đào thải từ từ được lậu hoặc, kiết sử, tùy miên. Đi tới chỗ Biết Không Lời, Thầm Nhận Biết thì tâm mình tĩnh lặng, thanh thản. Nó tác động vào Đối giao cảm thần kinh, Acétylcholine được tiết ra làm:
  - Thân khinh an
  - Bịnh tâm thể (huyết áp, cholestérol, đường trong máu, nhịp tim..) được điều chỉnh
  - Gan và nội tạng được phục hồi

  **Kết quả vật lý:**

  Trí tuệ tâm linh được phát huy từ từ

  ### III. TÂM PHẬT

  Tâm Phật là trạng thái tâm của Đức Phật khi thành đạo trong từng định thứ tư. Đây là tánh Nhận Thức Biết Không Lời, còn được gọi là Tâm Như, Tâm Tatha. Từ tâm này Phật tánh hay Tiềm Năng Giác Ngộ phát huy, gọi là Huệ tự phát hay Huệ Bát Nhả. Đây là 1 tiến trình lâu dài : từ tâm bậc thánh đã có 1 chút Huệ Bát Nhả rồi. Huệ này phát huy nhiều và sâu sắc hơn ở chỗ tánh Nhận Thức Biết. Trong Huệ này có :

  1. **Trực giác** : trí sắc bén, khi giác quan tiếp xúc với đối tượng tâm nhận biết tức khắc. Đó là chức năng kiến giải của vùng Nhận Thức Biết. Về sau trực giác này sâu sắc hơn, nó có thể kiến giải vượt không gian và thời gian. Đó là khả năng kỳ diệu mà mình gọi là Phật tánh phát huy.

  2. **Từ trường** bật ra : đầu tiên là từ trường tâm Bi, rồi tâm Từ, tâm Hỷ, tâm Xả. Từ trường này phát huy từ từ theo sự dụng công của mình ở trong Định, là kết quả của Định. Bốn tâm này tự động bật ra từ tánh Nhận Thức Biết nên vô điều kiện và phát triển tới vô lượng nên được gọi là Tứ vô lượng tâm. Còn chúng ta ở trong tâm phàm phu mà tập thì Từ, Bi, Hỷ, Xả có ranh giới, có phân biệt, đắn đo suy nghĩ.

  3. **Sáng tạo** : Huệ tự phát có tánh sáng tạo. Nó không cần học hỏi, kinh nghiệm gì nữa mà luôn luôn có sáng tạo hoàn toàn mới lạ và có những sáng kiến mới trong mọi ngành nghề chứ không phải chỉ ở trên đường tâm linh thôi.

  4. **Biện tài** : Sự nói năng lưu loát, thuyết phục, thuyết giảng mà không chướng ngại gọi là biện tài vô ngại. 

  Các vị có thể làm việc phục vụ cho đời trong tinh thần vị tha trên con đường Bồ tát đạo. Các vị có làm, có suy nghĩ nhưng tất cả đều ở trong Tiềm Năng Giác Ngộ nên các vị không tạo ra nghiệp xấu, chỉ có công đức mà thôi. Các vị tự tại khi còn sống và tự tại khi ra đi. Dù cho các vị có muốn tái sanh để thừa hành Bồ tát đạo thì các vị tái sanh theo hạnh nguyện chứ không bị nghiệp lực dẩn dắt. Tới đây các vị được thoát khổ (thân tâm hài hoà), giác ngộ (trí tuệ tâm linh phát huy) và giải thoát (tự tại, không bị gì trói buộc).

  ## CON ĐƯỜNG TU TẬP

  Ba thứ tâm vừa kể trên là 3 cơ chế trong não bộ của mình. Chỉ có con người mới đầy đủ 3 cơ chế đó, mới có thể tu tập để được giác ngộ.

  Mình tu mình phải hiểu rõ tâm của mình. Các Tổ Trung hoa dạy chăn trâu là chăn con trâu (tâm) của chính mình thôi. Trâu của người khác để họ chăn.

  Lục Tổ viết 2 câu trong *Pháp Bão Đàn Kinh* :

    Nếu thấy lỗi của người khác
    Thì lỗi của mình đã đến một bên rồi.

  Theo Tương quan nhân quả, mình cũng có lỗi trong những việc xảy ra chứ không phải mình hoàn toàn vô tội, thành ra học về tâm mình cũng phải hiểu như vậy để thực hành.

  Bây giờ mình còn nói hoài, còn thích ở nhà đẹp, ăn ngon…thì mình còn Lậu hoặc, mình đang đứng ở tâm phàm phu, còn dính mắc đủ thứ. Lậu hoặc có năng lực rất mạnh, vì nó là cái mình ghiền, nó thúc đẩy tâm, ý, thức làm việc theo hướng nó thích. Trong dục lậu có ngũ dục : tài, sắc, danh, thực, thùy. Mình dính cái nào thì bị cái đó đẩy mình suy nghĩ, hành động theo chiều hướng của nó. Nó vi tế lắm, sai sử mình mà mình không hay.

  Khi mình tới đây học Thiền, tạm cho là mình có Trí năng tĩnh ngộ, mình muốn tới tâm bậc Thánh hay tâm Phật. Nếu về nhà mà tiếp tục thực hành thì tốt. Còn về nhà mà bị chuyện nọ, chuyện kia lôi cuốn rồi buồn khổ thì chưa thật tĩnh ngộ. Con đường tâm linh của mình là đi từ Trí năng tĩnh ngộ tới tâm Phật. Con đường này khó đi lắm, mình có thể rơi xuống vũng bùn của Lậu hoặc bất cứ lúc nào. Phải nhớ mình là cây sen, vì mình có Phật tánh, Tiềm năng giác ngộ, mà để rơi xuống bùn, càng quậy càng chìm sâu, ở hoài trong luân hồi sinh tử.

  Mình đang ở bờ bên này, bờ của phiền não, khổ đau, luân hồi sinh tử, làm sao đi tới bờ bên kia, bờ của thoát khổ, giác ngộ và giải thoát ?

  Đức Phật thấy chúng sinh lặn hụp trong biển luân hồi sinh tử. Chính Ngài cũng ở đó lâu rồi và đã thoát ra được, cho nên Ngài dạy chúng ta 4 phương tiện để qua khỏi luân hồi sinh tử: **Quán, Chỉ, Định, Huệ**.

  Con đường Thiền rất khó đi, dễ rớt xuống biển sinh tử lắm :

  - còn nói thì còn tạo nghiệp : thân, lời, ý
  - cố gắng quá mức, đì thân tâm, qua Giao cảm
  - giải đải, hẹn hoài không làm
  - miên mật mà tập trung tư tưởng, qua Giao cảm
  - tiếp xúc với người mà buồn khổ vì còn dính mắc
  - khi tâm buồn khổ mình đổ thừa tại người khác, tại hoàn cảnh chứ không phải tại tự mình dính mắc.
  - khi mọi việc đều thuận duyên mình thích và nắm chặc

  Tất cả những trường hợp vừa kể đều làm mình rớt xuống biển sinh tử.

  Thuận duyên chưa chắc là tốt mà nghịch duyên cũng chưa chắc là xấu. Xấu hay tốt là do nơi mình thôi. Nếu mình chưa tĩnh ngộ thì khi gặp chuyện mình lại rơi vào tâm đời, tâm thế gian. Còn nếu mình tĩnh ngộ triệt để, thông hiểu và chấp nhận qui luật vô thường, xung đột và vô ngã thì mình bước qua tâm bậc thánh liền và dụng công để tiến tới chứ không thoái chuyển.

  Trên đường đi mình sẽ gặp rất nhiều thử thách, do tương quan nhân quả  của đời này hay từ đời trước. Mình phải vượt qua để tiến lên, để chuyển nghiệp.

  Đức Phật còn dạy phải hạn chế nhân duyên thế gian và tri kiến thế gian để đi cho vững chắc. Nhân duyên thế gian và tri kiến thế gian tô bồi cho lậu hoặc.

  Sau cùng, nếu hành Thiền mà còn có lời hoài, còn dùng cái Biết có lời thì mãi mãi còn ở bờ bên này, dù cho có trí năng tĩnh ngộ. Ai dạy Thiền mà hướng tới Tánh Giác, khai triển và áp dụng 4 tiến trình Biết của Tánh Giác: Biết Không Lời, Thầm Nhận Biết, Tỉnh thức Biết, Nhận thức Biết, mới đi tới chỗ phát huy trí tuệ tâm linh và mới mong tới được bờ bên kia.

  **Ni Sư Triệt Như**

  Minh Từ ghi lại từ DVD, 30.3.2012


title: Khóa BÁT NHÃ 3 - tháng 5 năm 2022
created: 2022-05-18 19:03:14.232766
edited: 2022-05-18 20:16:47.301945
topic_id: VN1
tag: BatNha3
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Ngày khai giảng : **27/05/2022,  lúc 14g00** (giờ Cali)
  * Ngày học : **Thứ Bảy cách 1 tuần** (1 tuần học, 1 tuần nghĩ) qua ZOOM

  ### Nội dụng tu học : 

  **Các chủ đề lớn của Khóa BÁT NHÃ 3 :**

  - **Ba la mật**
  - **Không**
  - **Huyễn**
  - **Chân Như**
  - **Bồ đề Đạt ma**


title: Khóa BÁT NHÃ 2 - tháng 8 năm 2021
created: 2022-05-18 19:12:51.681345
edited: 2022-05-18 20:17:19.590081
topic_id: VN1
tag: BatNha2
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Ngày khai giảng : **28/08/2021,  lúc 14g00** (giờ Cali) và kéo dài 7 kỳ học
  * Ngày học : **Thứ Bảy cách 1 tuần** (1 tuần học, 1 tuần nghĩ) qua ZOOM

  ### Nội dụng tu học : 

  - **Phật học** :
      - Khai triển bài Đại Kinh Xóm Ngựa (Giới- Định- Huệ)
      - Khai triển bài kinh Vô Ngã tướng: Ngũ uẩn
      - Bài kinh Bahiya
      - Hai chân lý trong đạo Phật
      - Tiến trình chứng ngộ Lý Duyên Khởi của Đức Phật Thích ca
      - Tứ Diệu Đế

  - **Thiền học** :
      - Vấn đề Ngộ trong Thiền:ý nghĩa, điều kiện Ngộ, dẫn chứng trong thiền sử
      - Khai triển về Nhận thức

  - **Khoa học** : 
      - giải thích các trường hợp Ngộ, chứng minh kết quả về thân, tâm, trí huệ

  - **Thực hành** : 
      - tiếp tục thực tập sử dụng giác quan. Thở/ Không nói
      - Phản xạ giác quan và phản xạ thụ động


title: Khóa BÁT NHÃ 1 - tháng 5 năm 2021
created: 2022-05-18 20:15:09.410352
edited: 2022-05-19 09:09:15.109987
topic_id: VN1
tag: BatNha1
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Ngày khai giảng : **01/05/2021,  lúc 14g00** (giờ Cali) và kéo dài 6 kỳ học
  * Ngày học : **Thứ Bảy cách 1 tuần** (1 tuần học, 1 tuần nghĩ) qua ZOOM

  ### Nội dụng tu học : 

  - **Phật học** :
      - Giới thiệu khái quát Bát Nhã
      - Bốn tầng Định của Đức Phật Thích Ca
      - Tiến trình chứng ngộ Ba Minh
      - Khái quát về Lậu hoặc
      - Giới thiệu khái quát bài Đại Kinh Xóm Ngựa
      - Giới thiệu khái quát bài kinh Vô Ngã tướng

  - **Thiền học** :
      - Khai triển cái Biết của con người
      - Từ cái Biết tới Nhận thức

  - **Khoa học** : 
      - Khai triển cái Biết của con người

  - **Thực hành** : 
      - Tuệ / Vipassanà: Pháp Như Thực - Yathabhuta
      - Tiếp tục thực tập sử dụng giác quan
      - Tiếp tục thực tập Thở / Không nói


title: Khóa THIỀN CĂN BẢN - tháng 12 năm 2020
created: 2022-05-18 20:41:17.582804
edited: 2022-05-18 21:23:16.415614
topic_id: VN1
tag: CanBan
author: Triệt Như
status: publié
body:
  * Ngày khai giảng : **Thứ Bảy 5 tháng 12, 2020, lúc 14g00** (giờ Cali) và kéo dài 6 kỳ học
  * Ngày học : **Thứ Bảy cách 1 tuần** (1 tuần học, 1 tuần nghĩ) qua ZOOM

  ### Nội dụng tu học : 

  - Tâm trong đạo Phật
  - Những sắc thái biết của con người
  - Sự tương tác giữa Tâm-Pháp-Não Bộ đối với Thân-Tâm-Trí tuệ
  - Quán / Anupassana
  - Chỉ / Samatha
  - Định / Samadhi
  - Huệ / Vipassana
  - Kinh An Trú Tầm
  - Kinh Song Tầm
  - Kinh Nhất Dạ Hiền Giả
  - Tiến trình tu chứng của Đức Phật

  ### Videos : 

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/GbgOehPcQjs" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/jEYflpzWZi4" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/euMPIrfSNVk" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/I_Twcb-nj8A" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/63WGnmxabRw" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/uKZY05GcWEg" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/c0VGT4UO8yc" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/aDPi23UKFRc" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/vdj5kaYhf3M" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/2iXzqGpEOzI" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/WLQyY_MiVeg" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/FwXCfF0M2ik" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/qvAwk7m8afg" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/yJ8ePR9v8b8" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/AUgOBGSkjWU" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/uSjfwti0fZE" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/tRVJjH8l6wc" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>

  <iframe width="560" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/oYp0dS1pr1U" title="YouTube video player" frameborder="0" allow="accelerometer; autoplay; clipboard-write; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen></iframe>


title: Pháp Như Thật - Yathabuta
created: 2022-05-19 09:29:28.337576
edited: 2022-05-22 08:18:29.103101
topic_id: VN2
tag: QuanHue
author: Minh Viên
status: publié
body:
  ## I. Định nghĩa :

  **Yathabuta** là từ ghép của 2 từ :

  1. *yatha* : như, cũng như, giống như, có so sánh, khác với chữ như trong Tâm Như (*tatha*)
  2. *bhuta* : thật, thực, đã là, đã trở thành

  **Yathabuta** có nghĩa là :

  * Đối tượng như thế nào, nhận biết đúng y như thế đó
  * Đã là – Đang là – Chưa chấm dứt
  * Thời gian và không gian ở cùng một điểm : Bây giờ và ở đây

  ## II. Mục đích của Thấy như thật

  1. Tránh được tâm ba thời : biết cái đang là khi giác quan tiếp xúc với đối tượng
  2. Tâm được chuyển đổi, trở nên khách quan (tức là có tuệ trí), không có lậu hoặc nổi lên, 

  ## III. Lịch sử, nguồn góc pháp Như Thật :

  1. Kinh « *Khiếp đảm và sợ hải* » : Đức Phật, khi còn là Bồ tát, đang tu khổ hạnh trong rừng sâu, ngài đã thấy như thật, nghe như thật, biết như thật những tiếng động trong rừng. Ngài đã vượt qua được sự lo âu tưởng tượng và sợ hải.

  2. Đến khi ngồi dưới cội bồ đề, trong đêm cuối của tuần lễ thứ 4 : Ngài chứng được Tam Minh :

      * Canh 1 : Túc Mạng Minh
      * Canh 2 : Thiên Nhãn Minh
      * Canh 3 : Lậu Tận Minh

  Sử dụng Nhận thức ngoài giác quan, trí tuệ tâm linh kiến giải

  ## Tác Động – Tác Dụng :

  Tiến trình dụng công Pháp Như Thật

  1. Bước đầu : Có thể nói nhưng khách quan. « Cây gậy là cây gậy » (Thiền sư Vân Môn). Tâm khách quan, dừng thành kiến, định kiến, thiên kiến. Cô lập lậu hoặc, tập khí, tùy miên.
  2. Bước thứ 2 : Thầm nhận biết « cái đang là ». Hoàn toàn không lời. Kinh nghiệm thầm lặng
  3. Bước thứ 3 : « Tỉnh thức biết cái đang là ». 

  ![image1](static/img/Nhu-That.jpg "Như thật")

  ## Thực hành :

  * Trong 4 oai nghi
  * Không định danh đối tượng, Không dán nhãn đối tượng
  * Chú ý trống rỗng, Không Nói

  **Minh Viên**,  
  Thuyết trình, tháng 3, 2015


title: Pháp Như Vậy - Tathata
created: 2022-05-19 09:55:56.457790
edited: 2022-05-19 10:24:03.862550
topic_id: VN2
tag: QuanHue
author: Từ Tâm Chánh
status: publié
body:
  **TATHATA – BHUTATATHATA – CHÂN NHƯ**

  ## Định nghĩa :

  * Chân như là cái NHƯ VẬY, NHƯ THẾ của HTTG
  * Cái không tên, không phẩm chất, không có thuộc tính, có khắp mọi nơi.
  * Thực tại tối hậu, chân tánh thường hằng bất biến, tánh tuyệt đối khách quan của HTTG.
  * Cái tinh túy (cái còn lại khi đã bỏ chủ quan, bỏ chân lý quy ước)

  ## Lịch sử :

  * Trong đêm cuối của tuần lễ thứ 4 : Đức Phật chứng ngộ ABHISAMAYA, an trú ở trạng thái Tâm Như (TATHÀ), ngài thấy NHƯ THẬT, NHƯ VẬY và Tam Minh.

  * Tuần lễ thứ 5 : Ngài đạt được quả Vô Thượng Chánh Đẳng Giác (ANUTTARA SAMMA SAMBODHI). Cũng bằng tâm TATHÀ, ngài chiêm nghiệm HTTG nhận ra 4 đặc tính của HTTG là :

      1. TATHATÀ : Chân Như Tánh
      2. AVITATHATÀ : Bất Ly Như Tánh
      3. ANANNATHATÀ : Bất Dị Tánh
      4. IDAPPACCAYATÀ : Y Duyên Tánh hay Điều Kiện Tánh Riêng biệt

  Tánh 1, 2, 3 thuộc Pháp Giới Tánh (Vô Vi Pháp). Tánh 4 thuộc Pháp Tánh (Hữu Vi Pháp)

  ## Tác động – Tác dụng :

  Tiến trình thể nhập Chân Như : đường Huệ

  1. Trước hết, muốn nhận ra Chân Như, ta cần có Trí Năng Tỉnh Ngộ
  2. Thầm nhận biết « cái Như Vậy » . . . . . . . .
  3. Muốn thể nhập Chân Như, ta phải ở trong trạng thái TÂM NHƯ, tâm hoàn toàn trống rỗng và tỉnh lặng tuyệt đối = Nhận Thức Không Lời
  4. Ta cần có bản đồ NHẬN THỨC

  ![image](static/img/Nhu-Vay.jpg "NHƯ VẬY")

  ## Thực hành : 

  * Trong 4 oai nghi
  * Không định danh đối tượng, không dán nhãn đối tượng
  * Chú ý trống rỗng, không nói

  **Từ Tâm Chánh**  
  Bài thuyết trình, ngày 18/11/2012


title: Từ « Như Thật » đến « Như Vậy »
created: 2022-05-19 10:33:54.988269
edited: 2022-05-19 11:09:36.002387
topic_id: VN2
tag: QuanHue
author: Từ Tâm Chánh
status: publié
body:
  ## Mở đầu:

  Như các anh chị đã biết « Như Thât » là Vật thế nào biết y như thế đó, là cái « Đang Là » của HTTG. Cái « Đang Là » là gi? Là cái bề ngoài khách quan mà cái bề ngoài khách quan cũng là Chân Như, cái TATHATÀ của HTTG. Cho nên các nhà Phật học Phát Triễn đã nâng Pháp Như Thật lên trên con đường quan trong để tu tập gọi là « Như Thật Đạo », YATHÀBHÙTA – MARGA, vì từ « Như Thật » đi đến « Chân Như » liền.

  Pháp « Như Thât » có nhiêu mức đô để tu tâp:

  * **Bước 1: Biết Như Thật có lời**

  Bước nầy mình còn dùng lời để nói, thấy cái gì nói cái đó. Thưc tập trong 4 oai nghi. Thí dụ: Thấy cái chuông nói tôi thấy cái chuông.

  ![image1](static/img/nhu-that-nhu-vay-1.jpg "Như thật Như Vậy 1")

  Dùng trí năng tỉnh ngộ, hướng thượng và dẩn dắt Ý căn và Ý thức chấp nhận để tu tập. Trí năng đã tỉnh ngộ, đã khách quan, không còn TKhí/LH/KS/TM, không tạo nghiệp mới. Tâm được chuyễn hoá, không còn Thành Kiến, Định Kiến mà còn dùng lời để nói cho nên thuộc về Thiền Huệ còn gọi là “Tuệ Trí Có Lời”.Tác động vào DGCTK, cho chất ACH.

  * **Bước 2: Thầm Nhận Biết Như Thật**

  Bước này không còn nói nửa, vì Không Lời cho nên nó tác động vào các tánh: tánh Thấy, tánh Nghe, tánh Xúc cham, vì KL lâu dài các tín hiệu giử nơi các tánh vào được Định. Tâm đả chuyễn hoá và bây giờ có Định cho nên gọi là Định Huệ Đồng Thời. 

  ![image1](static/img/nhu-that-nhu-vay-2.jpg "Như thật Như Vậy 2")

  Tác dụng trên thân và tâm: thân khoẻ mạnh, tâm hài hoà, bớt dính mắc.

  * **Bước 3: Nhận Thức Biết Như Thật Như Vậy - Nhận Thức Như Vậy**

  Thực tập Thầm Nhận Biết đều đặn, miên mật, vững chắc. Tâm hoàn toàn không lời, không khái niệm, không tự ngã, hoàn toàn tỉnh lặng, bất động. Lúc bấy giờ các tín hiệu sẽ cất giữ vào tánh Nhận Thức, rồi vào Nhận Thức Biết « Như Thật Như Vậy » hay là « Tâm Như ».

  ![image1](static/img/nhu-that-nhu-vay-3.jpg "Như thật Như Vậy 3")

  Khi nhìn ra hiện tượng thế gian, mình sẽ thấy cái Như Vậy gọi là Thể Nhâp Chân Như. Phật tánh sẽ bật ra, Trí Tuệ Tâm Linh từ từ phát huy.( Précunéus)

  ## Tóm lại:

  Từ « Như Thật đến Như Vậy », ta phải trải qua 2 tiến trình để thực hành:
  1. bằng Như Thật, ta sẽ áp dụng Tuệ trí không lời, thấy bằng giác quan.
  2. bằng Như Vậy, ta sẽ áp dung NTKL, thấy bằng nhận thức.

  Cái « Đang Là » hoàn toàn vửng chắc, không lời, tự động trở thành cái « Như Vây », vật trống rỗng mà thôi. Từ « Như Thật » đến trí huệ của Phật gọi là « Phật Tri Kiến » hay là « Nhất Thiết Chủng Trí ».
  Cái trí của Đức Phật là cái trí « Nhận Thức Biết Như Thật Như Vậy » của HTTG. « Như Thật » là một pháp rốt ráo, có thể đưa đến cứu cánh: Thoát Khổ, Giác Ngộ và Giải Thoát cho nên con đường gọi là Như Thật Đạo.

  Nói thì rất dể nhưng thực hành rất là khó khăn vì chúng sanh bị màng vô minh dầy đặc che phủ không cho ta thấy được chân lý NHƯ THẬT.

  **Từ Tâm Chánh**  
  Bài thuyết trình ngày 18/11/2012


title: Activités à partir de juin 2022
created: 2022-05-19 16:29:22.301122
edited: 2022-05-29 11:11:43.637895
topic_id: ADM
tag: activities
author: Admin
status: brouillon
body:
  <br>
    <br>
    <div id="activities" class="bg-1">
      <h5 class="text-center">NOS ACTIVITES</h5>
      <div class="row text-center">
        <div class="col-sm-6">
          <div class="thumbnail">
            <img src="static/img/logo-zoom.jpg" alt="Zoom">
            <p><strong>Chaque Lundi, Mercredi et Vendredi</strong><br>
              de 8h00 à 9h00 sur Zoom<br>
              QiGong - Méditation
            </p>
            <p><strong>Le 1er et 3ème dimanche du mois</strong><br>
              de 10h00 à 12h00 sur Zoom<br>
              QiGong - Méditation - Echanges d'expériences
            </p>
            <p><a href="#contact"><i>Laissez nous un message pour avoir le lien Zoom</i></a></p>
          </div>
        </div>
        <div class="col-sm-6">
          <div class="thumbnail">
            <img src="static/img/ns-triet-nhu-vignette.jpg" alt="Dao trang">
            <p>
            <strong>Rencontre avec la Bhikkhuni Triệt Như</strong><br>
            à l'occasion de son passage en Europe
            </p>
            <p>
              <b>Les dimanches 11 et 18 septembre 2022</b><br>
              de 09h00 à 13h30<br>
              à Noisy le Grand
            </p>
            <p>
            Dejeuner végétarien sur place : 10 €<br>
            <a href="#contact"><i>Réservation du repas obligatoire, ici</i></a><br>
            </p>
          </div>
        </div>
      </div>
    </div>


title: La réalité telle qu’elle est - Yathabuta
created: 2022-05-22 08:25:41.319138
edited: 2022-05-22 08:29:28.483831
topic_id: FR2
tag: Anupassana
author: Minh Viên
status: publié
body:
  ## I. Définition

  **Yathabuta** est composé de 2 mots :

  1. *yatha* : « tel quel » (as is), « comme » (like), « identique à », suggère une comparaison. A ne pas confondre avec *tatha* qui veut dire « ainsi » (such, thus)
  2. *bhuta* : « réel » (real, true), ce qui a été ou est devenu

  **Yathabuta** signifie :

  * Voir ou comprendre les choses telles qu’elles sont réellement, comme elles sont en réel
  * Voir la réalité qui est en train de se dérouler (qui a donc existé avant et qui n’a pas encore terminé)
  * Voir la réalité dans l’unicité du temps et de l’espace : « ici et maintenant »

  ## II. Buts de la vision de la « réalité telle quelle »

  * D’arrêter le mental à l’instant t pour ne pas plonger dans le mental du passé, dans celui du présent ou du futur. Pour ne pas utiliser la base mentale, la conscience discriminante ou l’intellect imaginatif  
  * Pouvoir différencier le fait tel qu’il est de l’émotion qu’il suscite en nous, permettra une lecture objective de la réalité -> voir la réalité avec un mental silencieux (objectif)

  ## III. Origine historique

  1. Dans le « *Discours sur la peur et l’effroi* », Bouddha raconta son expérience sur la peur et l’effroi lorsqu’il pratiquait l’ascèse, seul dans la jungle, par nuit noire remplie de bruits effrayants. Il a pu surmonter cette peur en pratiquant la vision « telle quelle », l’écoute « telle quelle » et la compréhension « telle quelle ».

  2. Puis lorsque assis sous l’arbre Bodi, dans la dernière nuit de la 4ème semaine, Bouddha réalisa la « Triple connaisssance »  : 
      * Dans le 1er quart : la compréhension de « ses vies antérieures », 
      * Dans le 2ème quart : la compréhension du « cycle naissance-renaissance », 
      * Dans le 3ème quart : la compréhension de « la destruction des impuretés »

  ## IV. La pratique de la vision de la « réalité telle quelle »

  1. **Etape 1** : Nous pouvons encore utiliser la parole mais devons être objectifs. Le mental reste objectif, sans préjugé, sans idée préconçue, sans parti pris. Les souillures / impuretés, les tendances latentes qui sont en nous seront neutralisées peu à peu.

  2. **Etape 2** : Utiliser la connaissance tacite sur l’ « instant présent », entièrement sans parole. Expérience du silence mental.

  3. **Etape 3** : Utilise la connaissance dans l’état éveillé sur l’ « instant présent »

  ![image](static/img/tel-quel.jpg "vision telle quelle")



  **Les pratiques** : 

  * Dans les 4 positions : assis, debout, couché ou en marchant
  * Ne pas nommer les objets, ne pas mettre des étiquettes aux objets
  * Regarder dans le vide, ne pas parler



  Source : **Minh Viên**, exposé en mars 2015  
  Traduction : Nhất Hòa


title: XÂU CHUỖI BỒ ĐỀ CỦA TỶ KHEO
created: 2022-05-23 07:55:18.978486
edited: 2022-05-23 08:20:00.802456
topic_id: VN1
tag: BatNha4
author: Triệt Như
status: publié
body:
  <img align="center" src="https://tanhkhong.org/images/file/vzesZSbZ2AgBAAMW/w600/ban-chieu1.jpg" />

  Sau khi quan sát xâu chuỗi bồ đề của Đức Phật, bây giờ chúng ta thử xem Đức Phật đã hướng dẫn chư Tỷ kheo đệ tử của mình tu tập như thế nào?

  Bài này căn cứ trên bài *Đại kinh Xóm Ngựa*, từ Trung bộ kinh.

  **Bước 1: Nghe pháp- Xuất gia** : Nhân duyên đầu tiên là từ việc được nghe pháp do Đức Phật giảng dạy trực tiếp. Có khi tự ý đến nghe Đức Phật giảng, khi Đức Phật và tăng đoàn du hành tới thôn làng hay thành phố của mình. Nếu là ngoại đạo, có khi tới với ý muốn tranh luận, nhưng cuối cùng bị thuyết phục rồi tự nguyện xuất gia hay quy y với Đức Phật. Cũng có trường hợp nghe các vị đại đệ tử trong Tăng hay Ni đoàn của Đức Phật giảng rồi cũng xuất gia trong Pháp và Luật của Đức Phật.

  **Bước 2: Thọ đại giới** : Sau khi xuất gia xem như đặt mình vào Pháp và Luật của Đức Phật. Tức là cắt hết nhân duyên gia đình và thế gian, vào rừng núi hoang vu ẩn tu, sau khi nhận một chủ đề do Đức Phật dạy.

  **Bước 3: Hạnh tàm quý** : Trong bài Đại kinh Xóm ngựa, Đức Phật kể Giới trước nhất, xem như việc quan trọng của người tỷ kheo. Những lỗi lầm quan trọng thì phải sám hối trước tăng chúng, ngay cả những lỗi không ai biết, tự mình cũng phải hổ thẹn ăn năn và quyết tâm không tái phạm.

  **Bước 4: Thân- Lời- Ý- Sanh mạng thanh tịnh** : Phải luôn luôn thận trọng giữ gìn hành động, cử chỉ, lời nói hữu ích cho mình và cho người khác, đúng với sự thật, trong sạch không có lỗi lầm.

  **Bước 5: Tiết chế ăn uống** : Ngay cả việc ăn uống cũng phải biết giới hạn, không tham đắm. Phải biết thức ăn uống là để trị bệnh ốm gầy, không phải để vui chơi phung phí.

  **Bước 6: Chú tâm cảnh giác** : Ngày và đêm luôn luôn quan sát tâm mình, không cho suy nghĩ tới điều ác hay bất thiện. Tới đây vẫn phải dùng ý thức sáng suốt phân biệt cái nào đúng, cái nào sai. Khi nào làm khổ người khác là sai, khi nào làm cho tham, sân, si tăng trưởng là bất thiện.

  **Bước 7: Chánh niệm tỉnh giác** : Lúc nào cũng giữ cái Biết rõ ràng khách quan. Mình đang đi, biết đang đi, đang ăn, biết đang ăn, đang nói, biết đang nói v.v...Không cho tâm mình phóng về quá khứ hay phóng tới tương lai, cũng không phóng ra vướng mắc trong hiện tại.

  **Bước 8: Đoạn trừ năm triền cái** : Qua 7 phương thức tu tập trên, miên mật thực hành, ngày đêm gìn giữ tâm ý trong sạch, dù cho còn suy tư, còn phân biệt phải trái, nhưng lời nói, cử chỉ đều nhu hòa, không tạo nghiệp xấu ác. Do đó tâm bắt đầu bình an, thanh thản, vui mừng vì biết rõ mình đã chấm dứt phiền não, đã thấy rõ con đường sáng trước mắt. Năm chướng ngại trên con đường tu không còn nữa: tham, sân, hôn trầm thụy miên, trạo hối và nghi. Năm chướng ngại này từ bao đời đè nặng trên vai mình, bây giờ đã đặt gánh nặng đó xuống, trong tâm vui mừng. Kinh so sánh như người đã trả hết một món nợ lớn, hay thoát khỏi một cơn bệnh nặng, hay đã ra khỏi ngục tù, hay thoát khỏi kiếp làm nô lệ, hay như đã vượt qua bãi sa mạc nguy hiểm. Nỗi vui mừng của những người này tương tự nỗi vui mừng của vị tỷ kheo biết mình đã chấm dứt năm triền cái vậy. Và đây chính là trạng thái tâm của tầng thiền thứ 1.

  **Bước 9: Tầng thiền thứ 1** : Vẫn còn có lời thì thầm trong tâm, nhưng tâm trong sạch, và hoàn toàn hỷ lạc, do biết rõ mình đã: “ly dục, ly pháp bất thiện”.

  **Bước 10: Tầng thiền thứ 2** : Chấm dứt lời thì thầm, đạt được trạng thái hoàn toàn tĩnh lặng. Tâm càng hỷ lạc hơn nữa. Do Định sanh ra thêm hỷ lạc.

  **Bước 11: Tầng thiền thứ 3** : phát triển tâm Định rộng hơn và sâu sắc hơn. Do đó cảm thọ hỷ không còn, chỉ còn lạc, là niềm vui nhẹ nhàng.

  **Bước 12: Tầng thiền thứ 4** : Tâm bất động, hoàn toàn tĩnh lặng, khách quan, trống rỗng.

  **Bước 13: Chứng ngộ Ba minh** : Tiềm năng giác ngộ phát triển kiến giải Ba trí tuệ siêu vượt:

  - Túc mạng minh: biết rõ những kiếp quá khứ của mình.

  - Thiên nhãn minh: biết rõ sự sinh tử luân hồi của người khác.

  - Lậu tận minh: biết rõ Tứ đế, và biết rõ mình đã sạch hết lậu hoặc, sẽ không còn tái sanh.

  **Bước 14: Chứng ngộ quả vị A la hán** : Vị Tỷ kheo bấy giờ khẳng định mình sẽ chấm dứt tái sanh. Sau đó được Đức Phật xác nhận là A la hán.

  **Bước 15: Đi giáo hóa** : Bấy giờ Đức Phật khuyến khích những vị A la hán chia nhau đi khắp nơi giáo hóa người cư sĩ và người dân. Thời đó, vị A la hán được xem là hưởng cảnh “hữu dư niết bàn” hay “hữu dư y niết bàn” tức là còn thân sống nhưng tâm đã an trụ niết bàn.

  **Bước 16: Nhập Niết bàn**: Khi ra đi, vị A la hán nhập “vô dư niết bàn” hay “vô dư y niết bàn”. Tức là không còn tái sanh trong bất kỳ cảnh giới nào của 6 đường luân hồi. Gọi là hoàn toàn giải thoát.

  Con đường tu của các vị tỷ kheo thời Đức Phật còn tại thế, tới đây xem như hoàn mãn. Tâm hoàn toàn trong sạch, không còn lậu hoặc nên không còn tái sanh. Các vị làm chủ cuộc sống của mình, muốn ra đi lúc nào tùy ý. Nhiều vị đạt những quyền năng phi thường. Nhiều vị phát huy biện tài vô ngại khi giảng pháp. Đây là A la hán đạo, con đường dẫn tới thành quả A la hán.

  Xâu chuỗi bồ đề A la hán đạo có 16 hột bồ đề. Còn cái sợi chỉ màu đỏ xuyên suốt con đường đi, mình có thể xem như là cái gì? Chúng ta thử đối chiếu lại với xâu chuỗi bồ đề của Đức Phật, có điểm nào giống và điểm nào khác?

  Tổ Đình, ngày 18- 2- 2021

  **Triệt Như**


title: XÂU CHUỖI BỒ ĐỀ CỦA ĐỨC PHẬT
created: 2022-05-23 08:05:02.563419
edited: 2022-05-23 08:06:57.877079
topic_id: VN1
tag: BatNha4
author: Triệt Như
status: publié
body:
  ![image](https://tanhkhong.org/images/file/dLOIC7vT2AgBAHgT/w600/ban-chieu1.jpg)

  Hôm nay nhân dịp năm mới, chúng ta thử đúc kết lại từng giai đoạn của con đường mà Đức Phật Thích Ca đã thực sự đi và đạt tới quả vị cuối cùng của sự giác ngộ và giải thoát. Mình không nói tới vô lượng kiếp quá khứ mà ngài đã trải qua tích lũy vô lượng công đức và phước báu. Tuy đây cũng là nhân duyên quan trọng, nên ngài đã là một bậc thượng căn, trong giới hạn của bài này, chúng ta chỉ ôn lại các chặng đường tu tập của ngài trong đời này mà thôi.

  **Bước 1: Tỉnh ngộ triệt để qui luật Vô thường của cuộc đời** : Sống trong hoàng cung, xa hoa, vui đùa, cách biệt với những cảnh đời nghèo nàn khốn khổ của người dân, nên trong lúc bất chợt thấy cảnh người già yếu, cảnh người bệnh tật, cảnh người vừa mới chết, ngài bị chấn động trong tâm. Thương người, thương mình, biết một cách chắc chắn rằng một ngày nào chính mình cũng sẽ già, bệnh và chết giống y như vậy. Đây là sự tỉnh ngộ với trí tuệ, là động lực quan trọng nhất, trong suốt những chặng đường tu sau này. Mỗi khi nhận biết mình đã sai lầm, ngài đổi hướng đi, theo sự hướng dẫn của trí tuệ.

  **Bước 2: Biết rõ mục tiêu** : Trong bài kinh Thánh Cầu, ngài có nói rõ:  “Tìm cầu cái vô sanh, vô thượng an ổn khỏi các khổ ách, Niết bàn.” Bấy giờ thực sự ngài chưa biết “cái không sanh, không già, không bệnh, không chết, không sầu, không bị ô nhiễm” là cái gì. Thời đó, có rất nhiều môn phái tu chủ trương khác nhau, sau này khi đã giác ngộ, ngài mới chắc chắn đó đều là tà kiến. Tuy vậy lúc đó ngài đã nêu rõ hướng đến của mình phải là: đạt được cái trạng thái thoát ra mọi nỗi khổ của sanh, già, bệnh, chết, đó là niết bàn.

  **Bước 3: Xuất gia** : Trong bài Đại kinh Saccaka, ngài đã kể lại:

  “Rồi này Aggivessana, sau một thời gian, khi Ta còn trẻ, niên thiếu, tóc đen nhánh, đầy đủ huyết khí của tuổi thanh xuân, trong thời vàng son cuộc đời, mặc dầu cha mẹ không bằng lòng, nước mắt đầy mặt, than khóc, Ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

  Ta xuất gia như vậy, một người đi tìm cái gì chí thiện, tìm cầu vô thượng tối thắng an tịnh đạo lộ.”

  Ngài đã có quyết tâm sắt thép, khi từ bỏ tất cả những gì mà người đời tranh đua, tham đắm, muốn chiếm đoạt.

  Theo hệ Theravàda, sau này, tiếp tục giữ gìn đúng theo truyền thống của Đức Phật, đã chủ trương muốn đạt tới hoàn toàn giác ngộ, thoát khổ, giải thoát, điều kiện quan trọng là phải xuất gia. Đó là sự tỉnh ngộ đầu tiên, rời xa gia đình, quyến thuộc, cắt hết những sợi dây ràng buộc của ái dục, dứt khoát đi vào rừng núi hoang vắng ẩn tu sau khi xuất gia.

  **Bước 4: Tìm thầy** : Sau một thời gian ngắn tu tập với hai vị thầy nổi tiếng dạy 4 tầng Thiền Vô sắc, ngài cũng đạt và an trú trong đó như 2 vị thầy. Nhưng nhận thấy 4 tầng Thiền Vô sắc này vẫn chưa dẫn đến trạng thái tâm tịch diệt, thanh thản, niết bàn, như mục tiêu của mình. Một lần nữa, với trí tuệ, ngài từ bỏ 4 tầng Thiền Vô sắc và ra đi, tìm pháp tu khác, mặc dù ngài vẫn kính trọng đức hạnh của hai vị thầy.

   Đây là một sự kiện quan trọng, chúng ta nên lưu ý. Trong kinh Nikàya bên cạnh những bài kinh nói qua 4 tầng Thiền, Đức Phật chứng ngộ Ba Minh, lại có những bài kinh nói đến 9 tầng Thiền, và lại xếp 4 tầng Thiền Vô sắc của Yoga cao hơn 4 tầng Thiền của chính Đức Phật và thêm tầng Diệt tận định làm tầng thiền cao nhất. Đây có thể là một nghi vấn lịch sử, cho tới nay dường như chưa có vị tôn đức nào nêu ra.

  **Bước 5: Tu khổ hạnh** : Sau khi từ bỏ 4 tầng Thiền Vô sắc, ngài lang thang trong khu rừng Uruvela và gặp nhóm 5 vị đạo sĩ tu khổ hạnh. Ngài đã hành hạ thân mình tới mức tối đa, tiết chế ăn, uống, mặc, ngủ, nghỉ. Kết quả sau 6 năm khổ hạnh, sức khỏe kiệt quệ, đứng lên thì té xuống, mà trí huệ không thấy phát huy, niết bàn cũng chưa chứng ngộ. Ngài biết là phương pháp khổ hạnh tối đa là sai lầm, nên quyết định chấm dứt khổ hạnh. Ngài trở lại khất thực để phục hồi sức khỏe.

  **Bước 6: Kinh nghiệm hồi thơ ấu** : Bấy giờ qua 6 năm gian khổ với 2 pháp tu Thiền vô sắc và Khổ hạnh đều thất bại, trong cơn bế tắc, ngài chợt nhớ lại một kinh nghiệm thời thơ ấu. Kinh nghiệm tâm hoàn toàn tĩnh lặng, thân nhẹ nhàng khinh an, và cảm thọ hỷ lạc khắp toàn thân, trong một ngày lễ Hạ Điền tham dự cùng vua Tịnh Phạn. Ngài thực hành trở lại kinh nghiệm đó và ngài cũng đạt tới kết quả y như cũ. Bấy giờ ngài quyết định sẽ bắt đầu trở lại phương thức này, thực hành miên mật để đạt tới những kết quả sâu sắc hơn. Ngài chọn một khu rừng hoang, có nhiều cây cổ thụ, không thú dữ cũng không làng xóm. Và bắt đầu cuộc hành trình tâm linh- không thầy- không bạn.

  **Bước 7: Tầng Thiền thứ nhất** : có đặc điểm là: có tầm có tứ, có hỷ lạc do ly dục, ly pháp bất thiện. Bấy giờ ngài nhận thức rõ rằng tại sao lúc còn thơ ấu, mình đã đạt được tâm tĩnh lặng và hỷ lạc dễ dàng ? - Vì khi ấy là một đứa trẻ thơ ngây, chưa va chạm với đời, tâm trong sáng, thanh thản. Vừa ngồi xuống thở vào thở ra là tâm hoàn toàn thanh thản. – Còn bây giờ, ngài đã 35 tuổi, tại sao cũng đạt được dễ dàng tâm trong sáng tĩnh lặng như xưa ? – Tự biết giờ đây tâm mình cũng trong sáng thanh thản như hồi thơ ấu.

  Vì thế, trạng thái tâm thanh thản, hỷ lạc là đặc điểm của tầng thiền thứ nhất. Ngài còn nhấn mạnh thêm: niềm vui đó có vì biết mình đã rời xa các pháp ác, bất thiện.

  **Bước 8: Tầng Thiền thứ hai** : đặc điểm là: không tầm không tứ, hỷ lạc do định sanh. Ngài tiến lên chấm dứt lời thì thầm trong tâm không có gì khó khăn. Niềm hỷ lạc cũng hiện hành và ngài biết đó là do tiến trình Định sanh ra. Ta có thể mượn khoa học giải thích sự hỷ lạc này. Khi tâm yên lặng, tín hiệu sẽ tác động vào đối giao cảm thần kinh, đầu dây đối giao cảm tiết ra thần kinh dẫn truyền Acetylcholine, khi truyền tới cuống não sẽ tiết ra thêm Acetylcholine, tiết ra Serotonin, Melatonin, Dopamine... Những chất sinh hóa học này làm cho thân nhẹ nhàng, thoải mái, tâm vui vẻ phấn khởi.

  **Bước 9: Tầng Thiền thứ ba** : ly hỷ trú xả mà các bậc thánh gọi là xả niệm lạc trú.

  Ngài tiếp tục an trú trong trạng thái thanh thản đó, bấy giờ niềm vui trở nên trầm lắng hơn.

  **Bước 10: Tầng Thiền thứ tư** : xả niệm thanh tịnh.

  Ngài chìm sâu trong trạng thái vắng lặng, vượt qua tất cả cảm thọ. Tức là cảm thọ không khởi lên nữa. Ngài đạt được hoàn toàn bất động, cả thân cả tâm và cả cảm thọ cũng bất động. Thuật ngữ gọi là Tam hành bất động. Đó là:

  + **Ngôn hành bất động**: tầm và tứ yên lặng, nghĩa là lời nói thầm hoàn toàn không khởi lên.

  + **Ý hành bất động**: thọ và tưởng yên lặng.

  + **Thân hành bất động**: thiệt ra từ tầng thiền thứ nhất, thân đã ngồi yên vững chắc rồi. Không lay động. Vì khi tâm yên lặng, không cố gắng, mà hoàn toàn thư giãn, tín hiệu sẽ tác động đối giao cảm, truyền đến nội tạng. Khi tác động tới tim sẽ khiến tim đập nhẹ và chậm. Tác động tới phổi, sẽ co thắt khí quản, khiến hơi thở ra vào nhẹ nhàng. Đến tầng thiền thứ tư, hơi thở trở nên yên lặng, hay là rất nhẹ, thuật ngữ gọi là tịnh tức.

  **Bước 11: Chứng ngộ Ba Minh** : Túc mạnh minh, Thiên nhãn minh và Lậu tận minh.

  Chính trong trạng thái ba hành không động này, tâm hoàn toàn trống rỗng, hoàn toàn vắng lặng. Chỉ có cái nhận thức trong sạch, trong sáng, khách quan, không in một dấu vết nào trong đó. Cái nhận thức hoàn toàn trống rỗng, không có cảm thọ, bên trong thân, tâm hay bên ngoài. Nó chỉ nhận thức chính nó. Bấy giờ ngài mô tả:

  “Với tâm định tĩnh, thuần tịnh trong sáng, không cấu nhiễm, không phiền não, nhu nhuyến, dễ sử dụng, vững chắc, bình tĩnh như vậy, ta dẫn tâm, hướng tâm đến Túc mạng minh...”....Thiên nhãn minh...Lậu tận minh....”

  Trong minh thứ ba, ngài nhận ra nguyên nhân nỗi Khổ của con người là Lậu hoặc, là tham ái, do đó muốn thoát khổ, phải tu tập 8 phương thức / Bát chánh đạo.

  **Bước 12: Quả vị A la hán** : Đồng thời bấy giờ, ngài nhận ra mình đã dứt hết lậu hoặc, nên biết rõ mình sẽ không tái sanh nữa. Ngài biết rõ: “Sanh đã tận, Phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong. Sau đời này không trở lại.”

  Sự chứng ngộ này gọi là ABHISAMAYA. Tuy nhiên tới đây con đường đi chưa xong.

  **Bước 13: Chứng ngộ Lý Duyên Khởi** : một thời gian ngắn sau đó, ngài vẫn còn ở tại Bồ Đề đạo tràng, ngài đã chứng ngộ tất cả những qui luật điều hành vũ trụ và con người, đó là định luật Duyên khởi – Duyên sinh: đã thành lập, rồi biến dịch để đi tới diệt vong rồi lại tái sinh nữa. Vì thế, bản thể của vũ trụ và con người là Không tánh, Huyễn tánh và Chân như tánh. Cuối cùng tất cả đều là Bình đẳng tánh.

  **Bước 14: Thể nhập Chân Như** : trạng thái tâm của ngài trong hai lần chứng ngộ đều là trống rỗng, hoàn toàn vắng lặng tịch diệt, trong sáng, khách quan, bất động. Đó là tâm Như. Vì thế, Đức Phật tự xưng là “ TATHÀGATA”, dịch là Như Lai / Such-Gone/ Thus-Come” .

  **Bước 15: Anuttara sammà sambodhi** : Được dịch là Vô thượng chánh đẳng giác, có ý nghĩa là sự giác ngộ này là cao nhất, ngang bằng với tất cả chư Phật cũng giác ngộ những chân lý điều hành con người và thế gian giống như vậy.

  Trên đây, chúng ta vừa lướt qua những giai đoạn lần lượt tiến tới giác ngộ tối thượng của Đức Phật Thích Ca mà kinh điển còn ghi lại. Cô đã tạm kết nối lại thành một xâu chuỗi, đặt tên là xâu chuỗi Bồ Đề, vì mục tiêu là nhắm tới giác ngộ. Mà tại sao là xâu chuỗi? Không phải là một con đường thẳng? Vì cái bước cuối cùng là trở về cái bản thể của mình thôi. Cái Phật tánh bẩm sinh. Tức là cái đã sẵn có.

  Có một câu hỏi đặt ra cho mình: Còn sợi chỉ đỏ, xuyên suốt 15 hột bồ đề là cái gì?  

  Tổ Đình, ngày mùng 5 Tết,  
  16- 2- 2021

  **Triệt Như**


title: Kỹ thuật thực hành "Không Nói"
created: 2022-05-24 11:44:06.407286
edited: 2022-05-26 16:54:43.207599
topic_id: VN2
tag: ChiDinh
author: Thông Triệt
status: publié
body:
  <div class="well">
  <h2>Lời nói đầu</h2>
  <p>Định Không Tầm Không Tứ là chủ đề khó khăn bậc nhất trong Thiền Phật Giáo. Vị nào muốn thực hành Thiền Phật Giáo đến nơi rốt ráo đều phải trải qua chặng đường nhiều khê nầy. </p>

  <p>Trước hết là phần định nghĩa từ ngữ và phần hướng dẫn cách thực hành để cuối cùng đạt cho được định nghĩa đó.</p>

  <p><strong>ĐỊNH là gì ?</strong> </p>

  <p>Định là cái BIẾT KHÔNG LỜI.</p>

  <p>Nếu chúng ta thực hành đạt được cái Biết không lời thì chúng ta đạt được Định. Vấn đề của chúng ta là đã quen nói thầm triền miên. Bây giờ muốn cho trong đầu chúng ta im lặng thì khó khăn vô cùng. Do đó chúng ta phải tự mình lập nên một bản kỷ luật tự giác bằng cách đề ra những nguyên tắc bắt buộc phải nương theo đó để thực hành.</p>

  <p>Chúng ta cần miên mật thực hành mới có khả năng bào mòn những lớp tập khí lậu hoặc đã tích lũy nhiều đời trong mạng lưới thần kinh của chúng ta. </p>

  <p>Về phương diện thực hành chúng ta áp dụng hai từ KHÔNG NÓI. Đó là cách chúng ta tiến hành triệt tiêu quán tính nói thầm triền miên trong đầu chúng ta. Lúc bấy giờ trong não chúng ta sẽ hiện lên một trạng thái Biết rõ ràng về môi trường chung quanh mà không có lời nói thầm: Đó là cách dụng công tu Định.</p>

  <p><strong>CHỈ là gì ?</strong></p>

  <p>Samatha (Pali) được người Trung Hoa dịch là CHỈ, có nghĩa sự dừng lại của Tâm. Từ CHỈ là tiếng Hán Việt (sự dừng lại, pause) không đồng nghĩa với từ CHỈ của tiếng Việt (chỉ một, ONLY).</p>

  <p>CHỈ là phương tiện thực hành để đi đến sự an tịnh nội tâm. Khi một người có tâm lăng xăng vọng động thì chúng ta áp dụng TU CHỈ . Phương pháp Tu Chỉ phải thường xuyên áp dụng mới được an tịnh nội tâm.</p>

  <p><strong>Thầy Thông Triệt</strong> <br />
  Cẩm nang hướng dẫn Khoá chuyên tu Định, tháng 9 năm 2018</p>
  </div>

  ## Định nghĩa từ ngữ

  1. **Thiền** : Thiền là nghệ thuật huấn luyện tế bào não cho nó có một quán tính mới là quán tính yên lặng
  2. **Định** : Định hay **Tâm Thuần Nhất** theo đức Phật là tâm chỉ có một dòng niệm biết không lời, không có cái biết hai bên. Định nghĩa bình dân mà chúng ta áp dụng thực hành trong thiền Tánh Không là **Biết không lời**. Định là một cái khung. Người thiền sinh có thể lồng vào trong cái khung này những nội dung khác nhau như *Không Tầm Không Tứ Định, Chánh Niệm Tỉnh Giác Định, Không Định, Vô Tướng Định, Vô Nguyện Định* và áp dụng Pháp tập thích ứng để thành tựu tầng định đó.
  3. **Tầm, tứ → không tầm không tứ → định KTKT** : **Tầm** là lời nói thầm trong đầu, **Tứ** là đối thoại thầm lặng trong đầu. **Định KTKT** là định không có lời nói thầm, không có đối thoại thầm lặng. Định KTKT là tầng định căn bản và khó khăn nhất trong Thiền Phật Giáo. Phải thành tựu Định KTKT vững chắc mới tiến lên được các tầng định cao hơn như: Chánh Niệm Tỉnh Giác Định, Không Định, Chân Như Định, Vô Nguyện Định.
  4. **Không Nói** : là không nói ra lời, không nói thầm trong đầu
  5. **Nói ra lời / nói thầm**: **Nói ra lời** : nói ra âm thanh, người khác nghe được, dùng môi lưỡi răng họng để phát ra âm thanh. **Nói thầm** : nói tròn chữ mà không ra âm thanh, không dùng môi lưỡi răng họng. Thầm không phải là thì thầm, mà là nói trong đầu khác với nói ra miệng, không phát ra âm thanh bên ngoài (not producing sound), nói một cách thầm lặng
  6. **An trú** : ở yên trong đó, không đi đâu hết, (dwell peacefully)
  7. **Niệm biết** : awareness = sự nhận biết, hoạt động của tâm, nhận ra đối tượng hay không có đối 
  tượng
  8. **Đơn niệm biết** : biết có một nội dung
  9. **Khởi ý** : phát ra ý muốn, have the intention to do something. **Tắt ý** (đồng nghĩa với buông) = ngưng ý muốn
  10. **Niệm biết KN - Trạng thái KN** : Niệm biết là từng niệm biết, nhưng vì mình thực hành nhiều lần, những niệm biết nối tiếp nhau, nó thành một dòng biết, cho nên mình an trú được trong đó. Niệm biết KN là sự nhận biết tâm mình không có lời nói thầm trong một khoảnh khắc. Trạng thái không nói là một dòng biết không lời vững chắc liên tục của tâm (Ví dụ: trong thời thiền 5 phút là có 4 phút không lời. Ít nhất có 80% thời gian của buổi tọa thiền mình có kinh nghiệm không lời).
  11. **Thầm nhận biết** : thầm lặng biết mình đang không lời.
  12. **Chạm răng / hở răng** : **Chạm răng** : dùng hai hàm răng chạm khẽ vào nhau, không cần tạo ra âm thanh để tác động tánh xúc chạm. **Hở răng**: hé mở hai hàm răng
  13. **Thư giãn thân / thư giãn tâm** : **Thư giãn thân** là buông lỏng tất cả cơ bắp và các khớp, đặc biệt là cơ bắp mặt, vai và cổ. **Thư giãn tâm** là trút bỏ mọi lời nói thầm

  ## Thực hành kỹ Thuật KHÔNG NÓI

  Bảng tóm tắt các bước thực hành định Không Tầm Không Tứ - Kỹ thuật “Không Nói”:

  (*chạm răng nhẹ khi bắt đầu các bước nói thầm và khởi ý. Không chạm răng khi nói ra lời.)

  * **Bước 1** : 
      * Nói ra lời “Không Nói”, biết mình đang nghe
      * (Chạm răng khẽ) Nói thầm “Không... Nói”. Biết mình đang nói thầm “Không Nói”.
  * **Bước 2** :  
      * (Chạm răng khẽ) Nói thầm “Không...Nói”. 
      * Buông 2 từ KN ... Nhận biết trong đầu không nói thầm “Không Nói”
  * **Bước 3** : 
      *(Chạm răng khẽ) Khởi ý “Không...Nói” liên tục. 
      * Buông... An trú trong niệm biết mình đang không nói
  * **Bước 4** : 
      * (Chạm răng khẽ) Khởi ý “Không...Nói”. 
      * Buông. An trú trong trạng thái “Không Nói”.
  * **Bước 5** : 
      * Thầm nhận biết trạng thái “Không...Nói”

  > **Kết quả** : Định Không Tầm Không Tứ.<br>
  > Khi giác quan tiếp xúc đối tượng, thấy biết, nghe biết, xúc chạm biết, mà trong đầu không có lời nói thầm


title: La technique du « PARLE PAS »
created: 2022-05-25 16:12:56.854818
edited: 2022-05-26 16:54:22.000836
topic_id: FR2
tag: Samatha
author: Thông Triệt
status: publié
body:
  <div class="well">
  <h2>Avant propos</h2>

  <p>Le "Samadhi sans murmure ni dialogue mental" est le niveau de Samadhi le plus difficile à atteindre dans la Méditation bouddhiste. Celui qui souhaite se perfectionner dans cette Méditation jusqu'au niveau ultime doit passer par cet étape primordial. </p>

  <p>Commençons par définir ces mots avant de développer la méthode d'entraînement afin d'atteindre ces définitions.</p>

  <p><strong>Qu'est ce que le Samadhi ?</strong> </p>

  <p>Le Samadhi est la CONNAISSANCE (Conscience) NON-VERBALE.</p>

  <p>Si, dans notre pratique, nous obtenons la Connaissance non-verbale alors nous aurons atteint le Samadhi. Le problème réside dans le fait que nous sommes habitués à "murmurer" sans arrêt. Vouloir obtenir aujourd'hui le silence dans notre tête est une tâche extrêmement difficile. C'est pourquoi il faut établir nous-même une auto-discipline, des principes sur lesquels nous pouvons nous appuyer dans notre pratique.</p>

  <p>Ce n'est qu'en pratiquant sans relâche que nous pourrions isoler et éliminer les anciennes habitudes et les impuretés imprégnées depuis trop longtemps dans nos neurones. </p>

  <p>Sur le plan pratique, nous allons appliquer les deux mots « PARLE PAS » (KHÔNG NÓI). C'est un moyen de faire cesser l'habitude de murmurer sans discontinuer dans notre tête. Ce n'est qu'à ce moment là qu'apparaîtra dans notre cerveau un état de Conscience claire sur notre environnement et sans aucun murmure dans notre tête : ceci est notre manière de pratiquer le Samadhi.</p>

  <p><strong>Qu'est ce que le Samatha ?</strong></p>

  <p>Samatha (Pali) veut dire un Mental à l'arrêt ou en pause. </p>

  <p>Le Samatha une pratique menant au calme mental ou une paix intérieure. Une personne ayant un mental agité ou perturbé peut appliquer le Samatha de manière continue pour obtenir une paix intérieure. </p>

  <p><strong>Le Maître Thông Triệt</strong> <br />
  Stage de Samadhi, septembre 2018</p>
  </div>

  ## Quelques définitions

  1. **Médiation** : La méditation est l'art d'entraîner nos neurones à acquérir une nouvelle habitude, l'habitude du silence tranquille. 
  2. **Samadhi** : Le Samadhi ou le "Mental unifié" selon Bouddha est un état dans lequel il n'y a qu'un influx de conscience non verbale (sans parole), non duale. La définition simple, utilisé dans la méditaion Sunyata est **la Connaissance non verbale**. Le Samadhi est un cadre. Le méditant peut ensuite y déposer les différents sujets tels que le *Samadhi Sans murmure ni dialoque mental, le Samadhi de la clarté de la conscience, le Samadhi de la Vacuité, le Samadhi de l'Ainsité, Le Samadhi Sans désir* et appliquer cette méthode pour atteindre ce niveau de Samadhi.
  3. **Avec murmure et dialogue mental → Sans murmure ni dialogue mental** : **Les Murmures** (pali: vitaka) sont les pensées dans la tête, **Les diaogues** sont les dialogues silencieuses dans la tête. **Damadhi Sans murmure ni dialogue mental** est le Samadhi dans lequel il n'y aura plus de murmure ni dialogue dans la tête. Cedernier est le niveau de Samadhi fondamental et le plus dur dans tous les niveaux de méditaion bouddhistes. Il est le passage obligé afin de parvenir aux autres niveaux.
  4. **Parle Pas** : est ne pas parler (à haute voix), ne pas parler dans la tête
  5. **Parler à haute voix / murmurer**: **Parler (à haute voix)** : parler avec une émission sonore qu'une autre personne peut entendre, en utilisant les lèvres et la langue pour émettre des sons. **Murmurer** : parler distinctivement dans la tête sans émettre un son, sans utiliser les lèvres ni la langue. Murmurer n'est pas chuchoter, mais parler dans la tête, sans produire un son, parler silencieusement
  6. **Demeurer** : rester tranquille, rester en paix (dwell peacefully)
  7. **Conscience** : awareness = prise de conscience, activité mentale pour reconnaître la présence d'un objet ou son absence
  8. **Conscience unitaire** : la connaissance avec un seul contenu
  9. **Evoquer** : avoir l'intention de faire quelque chose, émettre l'idée avant l'action. **Lâcher** : stopper l'intention, arrêter l'action en cours
  10. **Connaissance PARLE PAS - Etat PARLE PAS** : La connaissance est une connaissance à un instant t. Si nous pratiquons en continue, ces connaissances s'enchaînent et deviennent un flot continu de consciences dans lequel nous pouvons demeurer en paix. La connaissance "PARLE PAS" est être conscient que notre cerveau ne murmure plus pendant un instant t. L'état "PARLE PAS" est flot de connaissances non-verbale durable de notre mental (par exemple: trong thời thiền 5 phút là có 4 phút không lời. Ít nhất có 80% thời gian của buổi tọa thiền mình có kinh nghiệm không lời).
  11. **Connaissance tacite** : Etre conscient en silence que l'on n'est pas entrain de parler dans sa tête.
  12. **Effleurer les dents / Ouvrir les dents** : **Effleurer les dents** : utiliser les 2 machoires pour effleurer légèrement les extrémités des dents, sans claquer les dents. **Ouvrir les dents**: entre-ouvrir les deux machoires
  13. **Relâcher le corps / Relâcher le mental** : **Relâcher le corps** est relâcher tous les muscles et les articulations, en particulier les muscles du visage, des épaules et du cou. **Relâcher le mental** est se débarrasser du bavardage mental, arrêter de parler dans sa tête

  ## La technique “PARLE PAS”

  Résumé des 5 étapes de la technique “PARLE PAS” en vue du "Samadhi Sans mumure ni dialogue mental":

  (Effleurer légèrement les dents avant de murmurer ou évoquer. Ne pas effleurer les dents dans la phase à haute voix)

  * **Etape 1** : 
      * Prononcer “Parle...Pas”, savoir que l'on est en train d'entendre les 2 mots “Parle Pas”
      * (Effleurer les dents) Murmurer “Parle...Pas”, savoir que l'on est en train de murmurer “Parle Pas”.
  * **Etape 2** :  
      * (Effleurer les dents) Murmurer “Parle...Pas”. 
      * Lâcher les 2 mots “Parle Pas”, être conscient qu'il n'y a plus de “Parle...Pas” dans la tête
  * **Etape 3** : 
      * (Effleurer les dents) Evoquer “Parle...Pas” en continu. 
      * Lâcher... Demeurer paisiblement dans la connaissance “Parle Pas”
  * **Etape 4** : 
      * (Effleurer les dents) Evoquer “Parle...Pas”. 
      * Lâcher... Demeurer paisiblement dans l'état “Parle Pas”
  * **Etape 5** : 
      * Connaissance tacite de l'état “Parle Pas”

  > **Résulat** : Samadhi Sans mumure ni dialogue mental.<br>
  > Lorsque nos sens entrent en contact avec un objet, nous voyons, nous entendons, nous sentons pleinement, mais il n'y a aucune parole dans notre tête


title: 2022-09 Rencontre avec Bhikkhuni Triet Nhu
created: 2022-05-29 11:02:03.983379
edited: 2022-05-29 11:38:11.505490
topic_id: ADM
tag: invitations
author: MSParis
status: brouillon
body:
  <p class="text-center"><img src="static/img/ns-triet-nhu-vignette.jpg" alt="image" /></p>

  Sau khi hướng dẫn xong Khoá Nhập thất tại Vaumarcus - Thuỵ Sĩ, Ni Sư Triệt Như sẽ sang thăm Đạo tràng Paris vài ngày trước khi trở về Mỹ. Nhân dịp này, Hội Thiền Tánh Không Paris sẽ tổ chức một :

  <h2 class="text-center">Buổi sinh hoạt với Ní Sư Triệt Như</h2>
  <p class="text-center"><b>Chủ nhât 11 tháng 9 năm 2022</b><br>
  từ 09g00 đến 16g00<br>
  tai Đạo tràng, Noisy le Grand
  <p>

  * Sẽ có tổ chức bửa cơm trưa chay
  * Chương trình chi tiết sẽ được thông báo sau
  * Xin ghi tên tham gia với Nhất Hoà (ctphuoc@gmail.com)

  Chúng tôi mong được sự tham gia đông đảo của tất cả các bạn thiền sinh.

  **Hội Thiền Tánh Không Paris**                           

  <hr>

  Après sa participation à la retraite à Vaumarcus en Suisse, la Bhikkhuni Triệt Như fera une escale de quelques jours à Paris avant de s'envoler vers les Etats Unis. A cette occasion, l'association Médiation SUNYATA Paris organisera une :

  <h2 class="text-center">Rencontre avec Bhikkhuni Triệt Như</h2>
  <p class="text-center"><b>Dimanche 11 septembre 2022</b><br>
  từ 09h00 đến 16h00<br>
  au siège à Noisy le Grand
  <p>

  * Un déjeuner végétarien sera organisé
  * Le programme détaillé sera annoncé ultérieurement
  * Veuillez vous inscrire auprès de Nhất Hoà (ctphuoc@gmail.com)

  Nous comptons vivement sur votre participation et vous remercions de confirmer votre présence.

  **L’association Méditation Sunyata Paris**


